Kevin Suemnicht
Il Will (21 de diciembre de 2021)
Traducción semiautomática con DeepL (las cursivas son originales)
«[...] En lo que sigue, proponemos un cambio fundamental en la forma en que nuestro movimiento se relaciona consigo mismo y con el mundo en general. Para ello, recurrimos a una fuente insólita. Aunque a menudo es objeto de críticas justificadas por parte de los revolucionarios, sugerimos, quizá de forma controvertida, que el pensamiento cibernético* ofrece un recurso ignorado para la innovación organizativa dentro de las corrientes revolucionarias autónomas.
A mediados del siglo XX, el antropólogo y teórico de los sistemas Gregory Bateson publicó un texto en el que analizaba las causas del alcoholismo y la recuperación a través de Alcohólicos Anónimos (AA), titulado The Cybernetics of the Self (La cibernética del yo).[2] En el programa y la estructura organizativa de AA, Bateson vio un ejemplo de la naciente epistemología cibernética de la que él mismo estaba ayudando a ser pionero.
Consideremos el fracaso habitual de los individuos que sufren de alcoholismo para vencer su adicción a través de la voluntad propia: el alcohólico, al despertarse de una borrachera, se dice a sí mismo que no volverá a beber, sólo para encontrarse bebiendo poco tiempo después. A pesar de sus esfuerzos, no puede vencer la adicción confiando únicamente en su voluntad. Según Bateson, la lógica del alcoholismo proviene de un error epistemológico característico de todo el pensamiento occidental, a saber, la creencia en el yo autónomo. Dado que la naturaleza de la enfermedad es epistemológica, sólo un cambio epistemológico puede vencer el ciclo de la adicción.[3]
Uno de los principales méritos de la Teoría de Sistemas consiste en ofrecer una visión alternativa del yo, que corrija el cartesianismo subyacente en Occidente. Si Alcohólicos Anónimos ofrece un estudio de caso ejemplar, es porque, a través del programa de los Doce Pasos, el alcohólico «renuncia» a la suposición epistemológica de su individualidad autónoma y, en su lugar, se somete a un poder más allá del yo que le «devolverá el sano juicio».[4] Este poder, que se manifiesta en las creencias teológicas y en la participación en el grupo de AA, permite al alcohólico insertarse en un sistema que perpetúa la sobriedad desactivando una relación obsesiva con el yo.
Más allá de esta reorientación epistemológica, los principios cibernéticos también se reflejan en la estructura organizativa de AA, cuya única característica consistente reside en la adhesión a la estructura de los Doce Pasos y las Doce Tradiciones. AA cuenta con millones de miembros en todo el mundo sin ningún tipo de autoridad centralizada. La experiencia inicial de Alcohólicos Anónimos estuvo marcada por una rápida expansión de la organización desde la base, que se ramificó como un meme o un virus, con docenas de grupos locales que se convirtieron en cientos y luego en miles. Dado que cualquiera puede crear un nuevo grupo de AA, esta expansión se logra a través del principio de atracción más que de promoción.
Para los revolucionarios, el atractivo de las características organizativas de AA debería ser evidente: poder organizar a las masas sin una autoridad central y mediante la autoorganización inmanente refleja el propio proceso revolucionario. Sin embargo, lo que es aún más decisivo es el vínculo que establece entre organizarse y convertirse en otra cosa. En esto, vemos lo que podría llamarse un principio vital de organización, en el que organizarse significa seguir trayectorias que nos permiten superar los obstáculos que se interponen en el camino de la realización de nuestro potencial.
¿Y si aplicáramos este mismo principio vital a la corriente revolucionaria autónoma? ¿Podemos fomentar formaciones políticas basadas en un vínculo directo entre la organización y las necesidades humanas? ¿Podemos ir más allá de la ideología y organizarnos de tal manera que podamos crecer en poder político al tiempo que superamos las luchas a las que nos enfrentamos en nuestra vida cotidiana?
Lo que sigue es una provocación destinada a abrir un campo de experimentación y de debate. [...]
A mediados del siglo XX, el antropólogo y teórico de los sistemas Gregory Bateson publicó un texto en el que analizaba las causas del alcoholismo y la recuperación a través de Alcohólicos Anónimos (AA), titulado The Cybernetics of the Self (La cibernética del yo).[2] En el programa y la estructura organizativa de AA, Bateson vio un ejemplo de la naciente epistemología cibernética de la que él mismo estaba ayudando a ser pionero.
Consideremos el fracaso habitual de los individuos que sufren de alcoholismo para vencer su adicción a través de la voluntad propia: el alcohólico, al despertarse de una borrachera, se dice a sí mismo que no volverá a beber, sólo para encontrarse bebiendo poco tiempo después. A pesar de sus esfuerzos, no puede vencer la adicción confiando únicamente en su voluntad. Según Bateson, la lógica del alcoholismo proviene de un error epistemológico característico de todo el pensamiento occidental, a saber, la creencia en el yo autónomo. Dado que la naturaleza de la enfermedad es epistemológica, sólo un cambio epistemológico puede vencer el ciclo de la adicción.[3]
Uno de los principales méritos de la Teoría de Sistemas consiste en ofrecer una visión alternativa del yo, que corrija el cartesianismo subyacente en Occidente. Si Alcohólicos Anónimos ofrece un estudio de caso ejemplar, es porque, a través del programa de los Doce Pasos, el alcohólico «renuncia» a la suposición epistemológica de su individualidad autónoma y, en su lugar, se somete a un poder más allá del yo que le «devolverá el sano juicio».[4] Este poder, que se manifiesta en las creencias teológicas y en la participación en el grupo de AA, permite al alcohólico insertarse en un sistema que perpetúa la sobriedad desactivando una relación obsesiva con el yo.
Más allá de esta reorientación epistemológica, los principios cibernéticos también se reflejan en la estructura organizativa de AA, cuya única característica consistente reside en la adhesión a la estructura de los Doce Pasos y las Doce Tradiciones. AA cuenta con millones de miembros en todo el mundo sin ningún tipo de autoridad centralizada. La experiencia inicial de Alcohólicos Anónimos estuvo marcada por una rápida expansión de la organización desde la base, que se ramificó como un meme o un virus, con docenas de grupos locales que se convirtieron en cientos y luego en miles. Dado que cualquiera puede crear un nuevo grupo de AA, esta expansión se logra a través del principio de atracción más que de promoción.
Para los revolucionarios, el atractivo de las características organizativas de AA debería ser evidente: poder organizar a las masas sin una autoridad central y mediante la autoorganización inmanente refleja el propio proceso revolucionario. Sin embargo, lo que es aún más decisivo es el vínculo que establece entre organizarse y convertirse en otra cosa. En esto, vemos lo que podría llamarse un principio vital de organización, en el que organizarse significa seguir trayectorias que nos permiten superar los obstáculos que se interponen en el camino de la realización de nuestro potencial.
¿Y si aplicáramos este mismo principio vital a la corriente revolucionaria autónoma? ¿Podemos fomentar formaciones políticas basadas en un vínculo directo entre la organización y las necesidades humanas? ¿Podemos ir más allá de la ideología y organizarnos de tal manera que podamos crecer en poder político al tiempo que superamos las luchas a las que nos enfrentamos en nuestra vida cotidiana?
Lo que sigue es una provocación destinada a abrir un campo de experimentación y de debate. [...]
¿Qué significaría ir más allá de «el medio [revolucionario]» y crear una organización basada en la diferencia, la resiliencia, el crecimiento personal y colectivo y la superación real de los problemas del mundo?
Proponemos el modelo de las células vitales como un modo alternativo de organización que se desplaza a través de nuestra organización actual hacia una nueva meseta, superando sus limitaciones. De hecho, en aquellos lugares donde nuestro movimiento es fuerte, muchos de estos principios ya se están practicando.
Inspirándose en la organización de Alcohólicos Anónimos, las células vitales son un modelo organizativo caracterizado por una red distribuida de células compuesta por individuos intercambiables que se animan por principios comunes en respuesta a problemas concretos, una red que es fácilmente reproducible y que integra mecanismos de retroalimentación para guiar el desarrollo del grupo. [...]
Desde la perspectiva de un sistema, las relaciones dentro del mismo no se basan en la identidad de la parte con el todo.[20] Las partes individuales que componen el sistema mantienen su autonomía con respecto a la célula concreta y sus demás participantes. Por lo tanto, una sola parte puede relacionarse simultáneamente con varias células. Utilizando la terminología de las redes, las células vitales son los vértices —los nodos de un sistema— mientras que los individuos que participan son las aristas —los vectores de comunicación entre los nodos—. Dado que las células no poseen una totalidad trascendental, sino que se basan en principios de efimeridad y heterogeneidad, pueden surgir en respuesta a los problemas y disolverse cuando han completado su tarea. Este modelo contrasta con el modelo constitutivo de las organizaciones clásicas, en el que los individuos están subsumidos en secciones locales que, a su vez, están subsumidas en organismos nacionales e internacionales (relaciones de interioridad).
A través del concepto de relaciones extrínsecas, podemos empezar a pensar en la organización sin recurrir a la oposición estéril entre organización formal/informal. Dado que los participantes en las células vitales conservan su carácter distintivo, la organización surge a través de las interacciones de piezas fundamentalmente singulares.
Alcohólicos Anónimos (AA) ofrece un ejemplo de estos principios en acción. En este caso, la organización se desarrolla a través de la participación de los individuos en reuniones autónomas. Un individuo determinado puede asistir a varias reuniones por semana, cada una de ellas compuesta por una red diferente de alcohólicos. De este modo, existe una circulación general entre los participantes dentro de las distintas reuniones. No existen mecanismos para reunir a todo el cuerpo de AA. Existen varias reuniones regionales y nacionales, pero la participación en ellas es voluntaria y está compuesta por delegados de diversas reuniones. Además, las reuniones de mayor envergadura tienen poco efecto en el funcionamiento diario de los grupos de AA, que siempre permanecen localmente independientes y responden a sus contextos particulares.
* El núcleo del pensamiento cibernético es el énfasis en el análisis de los procesos, más que en el análisis de las cosas. A la cibernética no le importa lo que es una cosa, sino que sólo considera los procesos que la han producido y lo que la cosa en sí puede hacer.
[29] Por ejemplo, cuando reflexionamos sobre los fracasos de las "zonas autónomas" durante el levantamiento de George Floyd, quizá el problema no fue (como a veces se sugiere) que los gestos en sí mismos fueran incorrectos, es que todavía no somos el tipo de personas que podrían ocupar con éxito un territorio liberado.
Una falla fundamental del modo de organización de «el medio» radica en su inmensa vulnerabilidad al colapso social total. Todos los pasos que damos hacia la organización pueden venirse abajo tras un solo acontecimiento catastrófico. La lección que hay que extraer de tales implosiones es que los individuos singulares no deben decidir el éxito o el fracaso de una célula vital. La organización autónoma es más fuerte cuando se maximiza la comunicación y el flujo entre varios grupos independientes. Cuanto más se encierren los miembros individuales en un grupo singular (y, por tanto, se identifiquen con él), más frágil será la organización. La mayor estabilidad se consigue cuando una multiplicidad de actores impide que un solo agente determine los éxitos o fracasos del sistema. Por lo tanto, las células vitales, a través de las relaciones extrínsecas, deben aspirar a una robustez sistémica en la que los procesos superpuestos y redundantes aumenten la estabilidad del sistema. […]
Si nuestros grupos no crecen, es porque están operando bajo un conjunto de supuestos subyacentes que no promueven el crecimiento. Si deseamos ampliar nuestra organización, tendremos que adoptar principios que puedan propagarse fácilmente. […]
Si nuestros grupos no crecen, es porque están operando bajo un conjunto de supuestos subyacentes que no promueven el crecimiento. Si deseamos ampliar nuestra organización, tendremos que adoptar principios que puedan propagarse fácilmente. […]
El sueño de las células vitales es que nuestra tendencia pueda empezar a desarrollar soluciones a largo plazo para los problemas que nos aquejan —el agotamiento, las agresiones sexuales, las masculinidades tóxicas, así como la pobreza, la dependencia del trabajo asalariado, nuestra dependencia de la extracción de recursos— para que podamos empezar a construir positividades autónomas fuera de «el medio». Soñamos con un proyecto revolucionario en el que cada uno pueda desarrollar sus propias capacidades y superar sus traumas; en el que todos, independientemente de su procedencia, puedan avanzar hacia la bella idea [el comunismo o la anarquía], tal y como la entienden, con la ayuda de otros.
Nosotros —es decir, el «nosotros» que está fuera de los medios izquierdistas y autónomos— debemos convertirnos en el tipo de personas que podrían llevar con éxito una situación revolucionaria hasta su conclusión. Las agudas disposiciones de nuestro mundo han infligido una violencia indecible a cada uno de nuestros cuerpos.[29] Cualquier movimiento revolucionario debe resolver estas profundas contradicciones dentro del propio proceso revolucionario.
Al mismo tiempo, lo que hemos esbozado aquí no equivale a un programa, sino que es simplemente un enfoque de un conjunto de problemas, así como un conjunto preliminar de herramientas que podrían resultar útiles para ir más allá de «el medio». En lugar de un conjunto explícito de instrucciones que expliquen cómo se inicia una célula vital, proponemos que quienes se sientan identificados con estas propuestas se reúnan, debatan y trabajen sobre las siguientes cuestiones éticas:
Nosotros —es decir, el «nosotros» que está fuera de los medios izquierdistas y autónomos— debemos convertirnos en el tipo de personas que podrían llevar con éxito una situación revolucionaria hasta su conclusión. Las agudas disposiciones de nuestro mundo han infligido una violencia indecible a cada uno de nuestros cuerpos.[29] Cualquier movimiento revolucionario debe resolver estas profundas contradicciones dentro del propio proceso revolucionario.
Al mismo tiempo, lo que hemos esbozado aquí no equivale a un programa, sino que es simplemente un enfoque de un conjunto de problemas, así como un conjunto preliminar de herramientas que podrían resultar útiles para ir más allá de «el medio». En lugar de un conjunto explícito de instrucciones que expliquen cómo se inicia una célula vital, proponemos que quienes se sientan identificados con estas propuestas se reúnan, debatan y trabajen sobre las siguientes cuestiones éticas:
1. Principio de retroalimentación: ¿Proporcionamos una retroalimentación tal que los individuos que participan en nuestra organización puedan crecer?
2. Principio de diferencia: ¿Nos organizamos por encima de las diferencias? Si no es así, ¿qué hay que hacer para que el grupo resuene más con su exterior?
3. Principio crítico: ¿La célula vital parte de nuestras percepciones vividas, de nuestras propias experiencias de sufrimiento dentro de este mundo?
4. Principio de multiplicidad: ¿Permite la célula vital que múltiples verdades avancen hacia el crecimiento colectivo?
5. Principio vital: A través de la célula, ¿nos encontramos en el camino hacia una participación más vital en el mundo? ¿La participación en la célula nos ayuda a crecer en nuestras capacidades? ¿Nos ayuda a superar los obstáculos en este camino?
6. Principio de apertura: ¿Promueve el devenir sin plantear una figura ideal de crecimiento? En otras palabras, ¿favorece nuestra célula un crecimiento abierto independientemente de la procedencia y sin recurrir a ideales normativos (de comunismo, arquetipos de bienestar, etc.)?
7. Principio de autonomía: ¿Pueden los miembros participar manteniendo su autonomía?
8. Principio de revolución: ¿Mantiene la célula vital una orientación revolucionaria mientras construye un poder inmediato?
2. Principio de diferencia: ¿Nos organizamos por encima de las diferencias? Si no es así, ¿qué hay que hacer para que el grupo resuene más con su exterior?
3. Principio crítico: ¿La célula vital parte de nuestras percepciones vividas, de nuestras propias experiencias de sufrimiento dentro de este mundo?
4. Principio de multiplicidad: ¿Permite la célula vital que múltiples verdades avancen hacia el crecimiento colectivo?
5. Principio vital: A través de la célula, ¿nos encontramos en el camino hacia una participación más vital en el mundo? ¿La participación en la célula nos ayuda a crecer en nuestras capacidades? ¿Nos ayuda a superar los obstáculos en este camino?
6. Principio de apertura: ¿Promueve el devenir sin plantear una figura ideal de crecimiento? En otras palabras, ¿favorece nuestra célula un crecimiento abierto independientemente de la procedencia y sin recurrir a ideales normativos (de comunismo, arquetipos de bienestar, etc.)?
7. Principio de autonomía: ¿Pueden los miembros participar manteniendo su autonomía?
8. Principio de revolución: ¿Mantiene la célula vital una orientación revolucionaria mientras construye un poder inmediato?
Cuando se puede responder afirmativamente a cada una de estas preguntas, se ha formado una célula vital. (Por su parte, AA es capaz de responder afirmativamente a todas las preguntas, excepto a la última).
De la falta de fundamento y de la desterritorialización del actual orden mundial, debemos poner la mira nada menos que en una organización revolucionaria mundial. A medida que el siglo XXI avanza sin pausa, debemos considerar cómo puede proceder la organización dentro de la dinámica que estructura nuestro presente, aprovechando las posibilidades de nuestra época para articular un método que produzca vínculos significativos y consistencias revolucionarias. Al reclamar una reutilización de la cibernética, esta propuesta pretende vincular las posibilidades estructurales de la sociedad de control al principio de vitalidad: superar la violencia de la historia mediante el crecimiento de nuestro poder. De esta manera, buscamos avanzar hacia una existencia liberada dentro de esta vida. [...]»
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De la falta de fundamento y de la desterritorialización del actual orden mundial, debemos poner la mira nada menos que en una organización revolucionaria mundial. A medida que el siglo XXI avanza sin pausa, debemos considerar cómo puede proceder la organización dentro de la dinámica que estructura nuestro presente, aprovechando las posibilidades de nuestra época para articular un método que produzca vínculos significativos y consistencias revolucionarias. Al reclamar una reutilización de la cibernética, esta propuesta pretende vincular las posibilidades estructurales de la sociedad de control al principio de vitalidad: superar la violencia de la historia mediante el crecimiento de nuestro poder. De esta manera, buscamos avanzar hacia una existencia liberada dentro de esta vida. [...]»
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* El núcleo del pensamiento cibernético es el énfasis en el análisis de los procesos, más que en el análisis de las cosas. A la cibernética no le importa lo que es una cosa, sino que sólo considera los procesos que la han producido y lo que la cosa en sí puede hacer.
[2] Gregory Bateson, "La cibernética del yo: una teoría del alcoholismo" en Pasos hacia una ecología de la mente, Imprenta de la Universidad de Chicago, 2000, 309-337.
[3] Conviene aclarar que lo que sigue no es un ensayo sobre la sobriedad, ni hablamos en nombre de Alcohólicos Anónimos. Tampoco afirmamos que AA tenga una intención política, ni que no esté exenta de contradicciones. Simplemente, creemos que su organización puede ser un sitio productivo para pensar en cuestiones organizativas generales.
[4] Alcohólicos Anónimos, Doce Pasos y Doce Tradiciones, 25. [...]
[3] Conviene aclarar que lo que sigue no es un ensayo sobre la sobriedad, ni hablamos en nombre de Alcohólicos Anónimos. Tampoco afirmamos que AA tenga una intención política, ni que no esté exenta de contradicciones. Simplemente, creemos que su organización puede ser un sitio productivo para pensar en cuestiones organizativas generales.
[4] Alcohólicos Anónimos, Doce Pasos y Doce Tradiciones, 25. [...]
[20] Por el contrario, si una pieza o un conjunto de piezas llega a dominar e imponer la identificación/subyugación a las demás, este proceso puede llamarse "sobrecodificación" y marca una transición desde las relaciones de relativa exterioridad hacia las relaciones de interioridad. En efecto, todo sistema produce una propiedad de interiorización, que consiste en tomar las relaciones de exterioridad y convertirlas en propiedades duraderas de un sistema fijo. Existe, por tanto, una tensión entre las fuerzas sistémicas y la producción de un resto, o de aquello que escapa a la captura sistémica. [...]
[29] Por ejemplo, cuando reflexionamos sobre los fracasos de las "zonas autónomas" durante el levantamiento de George Floyd, quizá el problema no fue (como a veces se sugiere) que los gestos en sí mismos fueran incorrectos, es que todavía no somos el tipo de personas que podrían ocupar con éxito un territorio liberado.
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Relacionado: Alcohólicos Anónimos, Anarquía y Antipsiquiatría
