Este archivo contiene libros, artículos y videos que dan cuenta de algunos enfoques psicológicos (y contra-psicológicos) cuya base común es procurar la autoliberación consciente de los seres humanos, a partir de la confianza en su capacidad innata para vencer por sí mismos los obstáculos que encuentran en su proceso de crecimiento. Se trata de concepciones que critican las ideas psicológicas convencionales, denunciando su reduccionismo cientificista, su limitación individualista y su acomodamiento al sistema de dominación social. A partir de esta crítica podemos vislumbrar dos líneas de ruptura: por un lado tenemos que mientras más se profundiza en dirección contraria a la concepción reduccionista y atomizante del sujeto, más difusos se hacen los límites entre psicoterapia, espiritualidad, crítica social y praxis política emancipatoria; mientras que por otro lado, ese mismo cuestionamiento permite captar con mayor claridad el hecho señalado por Ian Parker de que «la psicología, como una fuerza de control social, nunca ha sido monolítica. Por el contrario, existe una historia de desacuerdos y divisiones en la propia disciplina y recuerdos de revueltas revolucionarias que dieron lugar a nuevas ideas. También existen contradicciones, líneas de fuga y espacios para la emancipación a favor y en contra de la psicología, en la misma conciencia alienada que tenemos del mundo y de quienes somos».
En una veta quizás menos alentadora pero ineludible, las palabras de R. D. Laing que dan la bienvenida a este archivo expresan bien el hecho de que para autoliberarnos de forma integral, debemos primero hacernos conscientes de lo que nos impide liberarnos, de la distancia que aún nos separa de nuestro potencial como seres humanos maduros. Aquí aparece inevitablemente el problema de la tensión dialéctica que liga la existencia individual y la colectiva, en una relación que no termina de definirse del todo y cuyo orden de prioridad sigue revelándose tenazmente como centro del conflicto. Hace algunas décadas Gary Snyder nos advirtió sobre lo ridículo de querer transformarse uno mismo sin transformar la sociedad, comparando ese empeño al de intentar enfriar la sopa revolviéndola sin apagar el fuego debajo de la olla. Hoy, cuando la inconformidad social es más o menos políticamente correcta y el statu quo permite un tipo de oposición impotente basada en la autoimagen tranquilizadora del "inconformista" y del "despierto", la advertencia en sentido contrario también es válida. La autoliberación consciente supone no sólo hacer frente a la sociedad alienada, lo cual es comparativamente sencillo, sino también enfrentarse al abismo interior que la alienación abre en uno mismo. El insurgente ucraniano Néstor Makhno apuntaba a esto cuando sugería a los proletarios: «buscad en vuestras profundidades y allí encontrareis la verdad»; mientras que otro revolucionario de aquella época, Anton Pannekoek, señalaba un aspecto igualmente crucial al afirmar que «el proletariado no es débil porque esté dividido, está dividido porque es débil». Todo lo cual significa simplemente que ningún movimiento de transformación social relevante puede surgir de las relaciones trabadas entre un montón de lisiados psicoafectivos, capaces sólo de mirar hacia afuera y por tanto impedidos de poder ver nada.
«Por medio del aislamiento el poder cerca y fija lo irreductible; y sin embargo, el aislamiento es invivible. Los dos brazos de la tenaza son por un lado la amenaza de desintegración: locura, enfermedad, marginalización, suicidio... y por otro las terapias que apuntan a la mera supervivencia: comunicación vacía, cohesión familiar o amistosa, psicoanálisis al servicio de la alienación, curas médicas... La Internacional Situacionista tendrá que definirse tarde o temprano como una terapéutica». (Raoul Vaneigem)
Ver con ojos desnudos lo que esta sociedad realmente es y lo que nos hace puede llegar a ser tan doloroso como ver las partes podridas de la propia personalidad, y cuando ese ver es sincero normalmente una cosa va aparejada con la otra. De modo que nuestro enfoque podría muy bien ser ilustrado por el concepto de pathei mathos, que los griegos antiguos usaban para referirse al importante papel del dolor en la adquisición de la sabiduría: «agradece al dolor que te libera del autoengaño». En efecto, las corrientes psicológicas acogidas en este archivo no consideran el dolor y las crisis como enfermedades que hay que atacar, sino que reconocen su potencia como agentes curativos; y desde ahí tienden a abordar la experiencia humana de forma unitaria, tanto en su aspecto individual y psicosomático, como en su dimensión comunitaria y espiritual, entendiendo dicha experiencia como un proceso de formación y completamiento de potencialidades.
De acuerdo con el concepto de pathei mathos, el dolor es una condición necesaria para alcanzar una sabiduría integral y una genuina liberación. Condición necesaria pero no suficiente, pues para que el dolor pueda enseñarnos algo hace falta interiorizarlo reflexivamente. Aún cuando la emoción es fundamental, se necesita del pensamiento reflexivo y de su expresión consciente para poder unificar de forma creativa los aspectos hoy fragmentados de la existencia humana. En el plano convivencial, esto supone desertar juntos de la hipocresía social que sostiene la apariencia de satisfacción en que envejecen y mueren los humanos reducidos a cosas por la lógica de la producción moderna. Que no sepan lo que les pasa y menos encuentren los medios para expresarlo y compartirlo, que no alcancen esa autenticidad, es el síntoma más elocuente de que no han sabido sobreponerse a la amenaza de aniquilación que pesa sobre cada uno en el competitivo mercado de la personalidad. Nunca una tristeza tan profunda se había calzado tan bien sus máscaras.
El optimismo estoico que asegura a cada cual su supervivencia en la economía de los afectos, es el primer obstáculo a vencer en la lucha por la autenticidad y el goce de vivir. Nada va a pasar mientras no nos sobrepongamos a ese terrorismo de la apariencia, como personas que no tienen miedo de la verdad porque saben sostenerse firmemente sobre sus propios pies. Nada va a pasar mientras no sepamos crear un terreno en que lo individual y lo colectivo se expresen recíprocamente como dos aspectos del mismo sujeto auto-consciente, lo que Marx había llamado Gemeinwesen. La alegría de vivir que queremos no es la pequeña alegría del viejo mundo alienado, sino la que surge de haber descubierto esa fuerza nueva, la capacidad de madurar como individuos sociales a pesar de un extravío ancestral que parecía definitivo.
Nietzsche lo dijo así: «Nosotros somos partos prematuros de un futuro aún no demostrado».
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Mi intención al crear este archivo online es contribuir al enriquecimiento de proyectos emancipatorios, ya sea que tengan un carácter individual o colectivo, personal u organizacional. En los documentos contenidos acá hay innumerables herramientas teóricas y prácticas que podrían servirles, independientemente de cuánto subrayen la dimensión terapéutica de su trabajo, mientras busquen con franqueza la autoliberación de la gente implicada.
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