[Libro] HACER DE LA ENFERMEDAD UN ARMA

Colectivo Socialista de Pacientes (SPK)
Heidelberg-Alemania, 1972.
Primera edición en español: España, 1997.
Segunda edición en español: Colombia, 2020. 245 páginas.

Introducción 

A propósito de la reciente ola de contagios y muertes por COVID (en sus diferentes cepas o variantes: delta, ómicron, etc.), así como también de casos de depresión, adicciones y suicidio («la otra pandemia»), aquí y en todo el mundo, publicamos este desconocido, brillante, heterodoxo y polémico «clásico» de la crítica radical del poder médico o del capitalismo en un aspecto tan vital, cotidiano y aparentemente «neutral» como lo es la enfermedad y la salud; lejos −eso sí− de toda posición negacionista de la realidad, anticientífica, conspiranoica o plandémica, y lejos también de toda posición psicologista al respecto. 

Lo que aquí nos interesa destacar y sostener es, en palabras del propio SPK (Colectivo Socialista de Pacientes, por sus siglas en alemán), la explicación histórico-materialista de las contradicciones del concepto de enfermedad: por un lado, la enfermedad −física y mental− es la inhibición de la vida producida por la violencia de las relaciones de producción capitalistas contra la misma (momento reaccionario de la enfermedad); pero, por otro lado, la enfermedad también es la protesta humana no articulada contra dicha inhibición y violencia capitalista (momento progresivo de la enfermedad). Dialécticamente hablando, ello hace de la enfermedad −o, lo que es lo mismo, de la enajenación− una determinación de la especie humana proletarizada bajo el Capital y una fuerza productiva revolucionaria en la lucha de clases. Por consiguiente, sólo la lucha de clases puede resolver o superar en la práctica histórica esta contradicción viviente, mediante la revolución comunista o la abolición del capitalismo y la sociedad de clases.

Por eso este libro −concebido desde la crítica de la economía política marxiana en unión con la dialéctica hegeliana y el psicoanálisis freudiano− se llama «Hacer de la enfermedad un arma». De hecho, este libro en sí mismo es un arma para la agitación y la ruptura paradigmática dentro de la teoría-práctica revolucionaria. Si bien fue escrito en el siglo pasado, es «un arma cargada de futuro». Recomendamos entonces su lectura, reflexión, difusión, discusión, crítica superadora y uso para las luchas por nuestras vidas en contra y más allá del capitalismo y sus múltiples formas de alienación/explotación/dominación. Al menos a nosotros, proletarios enfermos en proceso de recuperación revolucionaria, nos ha servido mucho en este último año, y por eso hoy lo compartimos con el público de habla hispana a través de este medio. 

«Enfermedades de todos los países, ¡uníos!»

Locura Proletaria
Quito-Ecuador, enero 2022

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CONTENIDO

Prefacio del SPK/PK EMF Colombia para esta edición... VII
Prólogo de los traductores... VII
Prólogo para la traducción inglesa de Huber, SPK/PF(H) WD, Dr.med... IX
Cayó el programa de la clase dominante iacker... XVI
Queridos camaradas:
Prólogo de Jean-Paul Sartre... XVIII
Respecto a la susodicha retraslación de transparencia de nuestra traducción inglesa.... XXVI
Facsímile del prólogo de Jean-Paul Sartre... XXVIII
Carta de Huber a Contat con respecto al prólogo de Jean-Paul Sartre... XXXI
SPK/PF(H): Colectivo Socialista de Pacientes (SPK) / Frente de Pacientes (PF)
- Lista de Fechas, en resumen... XXXIV
¿Qué tiene que ver la fuerza de la enfermedad con revolucionarios de profesión con o sin comillas?... LIX
11 tesis concernientes a la enfermedad... LXIV
Carta a la revista italiana de política y cultura INVARIANTI... LXVI
Entfremdung: ¿Alienación o enajenación?... LXVII

I Explicación materialista de las contradicciones del concepto de la enfermedad... 1

II Tesis y principios... 7
1. Enfermedad... 7
2. Tres puntos de partida del SPK... 8
3. 10 principios de la práctica del SPK... 9
4. El principio "Universidad del pueblo"... 11
5. El SPK como Universidad del pueblo... 12

III Parte histórica... 14
6. La policlínica al servicio de la ciencia dominante... 14
7. La policlínica al servicio de la asistencia a enfermos... 15
8. La autoorganización de pacientes... 17
9. El Colectivo Socialista de Pacientes... 20
10. La sentencia de desahucio y la decisión del senado... 22
11. El desalojo... 23
12. La ilegalidad dominante y los pacientes... 24

IV El método del SPK... 33
13. Agitación como unidad del trabajo "terapéutico", científico y político... 33
14. Aislamiento, detalles, "objetividad", opiniones... 34
15. Agitación personal y agitación en grupo... 35
16. El expansionismo multifocal (EMF) sustituye desde el inicio todas las instituciones estatales y privadas... 38
17. Determinación ajena [Fremdbestimmung] – grupos de trabajo científico... 40
18. Agitación y acción... 41

V Dialéctica... 43
19. Objeto – Sujeto... 43
20. Abolición [Aufhebung] del papel de objeto en el colectivo... 46
21. Expansionismo multifocal – "Foco"... 48
22. Dialéctica de la sexualidad... 50

VI Enfermedad y capital... 55
23. La identidad de enfermedad y capital... 55
24. El proletariado bajo la determinación de la enfermedad es el proletariado revolucionario... 56
25. Sobre los socialistas "sanos" y el dogmatismo reaccionario de algunos "izquierdistas"... 60
26. El capitalismo y sus administradores como fuerzas naturales... 65
27. Médico, abogado, catedrático, Sanidad, justicia, ciencia... 65
28. La función del médico como agente del capital y su abolición... 67
29. El rector de la Universidad de Heidelberg como agente del capitalismo... 69
30. Las instituciones del capital... 70
31. Acerca del problema de la violencia – la escalada de la violencia... 72
32. Ejemplo "manía" persecutoria – momentos progresivos y reaccionarios de una enfermedad... 75
33. Agresividad – ataque y defensa... 78
34. Identidad con el capital ilustrada con el ejemplo "éxito"... 80
35. Identidad política... 83
36. En lugar de un protocolo de agitación... 84

Últimas noticias sobre enfermedad... 88 

VII Parte Documental... 96
37. Sobre la economía política de la identidad suicidio = asesinato... 96
38. Autoorganización de los pacientes y centralismo democrático... 103

VIII Dos Comparaciones... 115
39. Comparación I 115
40. Comparación II 121

NOTAS... 135

Bibliografía de los TEXTOS DE LA ENFERMEDAD (Kränkschriftenverzeichnis)... 147
Voces y Comentarios sobre el COLECTIVO SOCIALISTA DE PACIENTES (SPK) y el FRENTE DE PACIENTES (PF)... 159
FUERTE POR LA ENFERMEDAD - FRENTE DE PACIENTES [Aus Krankheit stark PATIENTENFRONT]... 162
Canción del Frente de Pacientes... 169
¿Dedicar su vida al cáncer?... 170

 

  ***📖***

 

CAPÍTULO V. DIALÉCTICA

19. Objeto – Sujeto

Enfermedad:

De la manera más inmediata la necesidad de vida se manifiesta en la experiencia de las limitaciones y amenazas de la vida, en la enfermedad como ser allí capitalista [Krankheit als kapitalistisches Dasein] y, unida inseparablemente con el sufrimiento, en la necesidad de cambio, en la necesidad de producción. La enfermedad, cuando es entendida como momento contradictorio de la vida, contiene en sí el germen y la energía de su propia negación, la voluntad de vivir. Al mismo tiempo la enfermedad es inhibición, negación de la vida. Pero como negación de la vida, la enfermedad no es sólo la negación abstracta del proceso vital, entendido aisladamente como proceso biológico (a modo de un fenómeno], sino al contrario la enfermedad es simultánea y esencialmente el producto y la negación de las condiciones de "vida", es decir de las relaciones dominantes de producción de la sociedad. Como la negación determinada de este modo, la enfermedad es a la vez la fuerza productiva para cambiar estas condiciones de vida a las que "debe" su nacimiento. Hasta aquí todo se refiere a la función objetiva de la enfermedad.

Subjetivamente el enfermo es forzado por su sufrimiento a hacer de su existencia y de su vida el objeto de su conciencia. Aquí se aclara la función objetivamente reaccionaria de la Sanidad con todas sus instituciones, en particular la relación médico-paciente: El aislamiento del paciente es agravado, se le quita su enfermedad, correspondiente a "sus" expectaciones, su enfermedad es administrada y explotada. El éxito de la "curación" se manifiesta objetivamente en el restablecimiento de la capacidad de trabajar del enfermo, en su capacidad de funcionar en el proceso social de producción capitalista que es hostil a la vida y engendra enfermedad [krankheitserzeugend], en su "rehabilitación".                   

Médico y paciente:

En la enfermedad y en el estatus de paciente cada uno [der Einzelne] experimenta insistentemente, como en un foco, su papel de objeto total en su indefensión, en su aislamiento y su situación sin derechos. Su incapacidad de actuar llega a ser sensualmente cierta en su busca de tratamiento. Una de las tareas esenciales del médico en la situación terapéutica es la de determinar permanente y completamente la relación médico-paciente a través de la cualidad constitutiva del paciente de ser una persona que tiene que ser tratada en todo caso. Así el médico actúa como agente de las condiciones sociales dominantes. La institucionalización y la organización de esta relación antes caracterizada entre el médico y el paciente garantiza por tanto la supresión permanente del momento progresivo de la enfermedad que es la protesta y su materialización en la resistencia. Esta supresión garantiza el mantenimiento del papel patógeno de objeto en el estado de enfermedad aguda. Es decir que con la relación médico-paciente que caracteriza a toda la Sanidad, el capital y el Estado tienen un instrumento de supresión de primer rango. En el estado de enfermedad aguda y de la necesidad de tratamiento el Estado utiliza balas [scharfe Munition] contra los pacientes en forma de la privación de todos los derechos que está acompañada inseparablemente de la relación médico-paciente. El paciente no tiene derecho a controlar o determinar el sí o el cómo del tratamiento cuya base material él mismo ha producido por medio de la plusvalía, los impuestos y las cargas sociales. Si es menester, le ponen bajo tutela, le internan y le asesinan por eutanasia. La protesta contenida en la enfermedad como su momento progresivo solamente puede ser conocida y articularse y manifestarse como resistencia en la abolición colectiva del papel de objeto [kollektive Aufhebung der Objektrolle]. En el tratamiento médico, que individualiza y atomiza al paciente, solamente se intensifica, conforme al pedido, la inhibición del paciente, el momento reaccionario de la enfermedad. Pero por otra parte, la intensificación del aislamiento [Verschaerfung der Vereinzelung] favorece tanto su toma de conciencia como la liberación de la energía vital, que es más intensa en el estado agudo de la enfermedad, en forma de protesta y resistencia contra las condiciones de enfermedad dentro de las relaciones sociales (la fiebre y la frecuencia elevada del latido de corazón igual que la así llamada violencia de los pretendidos enfermos mentales son señales sensualmente experimentadas de esta intensificación).

El aislado y el colectivo [der Einzelne und das Kollektiv]:

Transformando las condiciones objetivas que me determinan (determinación ajena) en el objeto de mi pensar conceptual, quiere decir investigándolas y analizándolas, estoy realizándome en el germen como sujeto; y cambiando radicalmente estas condiciones objetivas, soy sujeto. – Lo primero apenas es posible a solas, lo segundo no es posible en absoluto como aislado.

Por consiguiente, el individuo como individuo aislado está condenado al papel de objeto (aislamiento). Solamente la cooperación solidaria con los demás posibilita el movimiento del objeto al sujeto. Quiere decir que los objetos aislados de las condiciones sociales pueden convertirse en sujetos solamente en la práctica colectiva en base a la cooperación solidaria.

Cooperando colectivamente los aislados han cambiado para sí [fuer sich] las condiciones sociales de las que forman parte: A saber, simplemente por el hecho de que – como colectivo forman parte de las condiciones sociales – ya no sólo como aislados. Los aislados son como objetos víctimas indefensas de las condiciones sociales; juntos en el colectivo se convierten para sí virtualmente – y en el germen realmente, quiere decir eficazmente – en su sujeto. En esta transformación de las condiciones sociales para sí está contenido el germen de su cambio en sí [an sich].

Consecuencia:

De todo esto resulta: Una intensificación y un perfeccionamiento de la asistencia al enfermo – por ejemplo a través de la intensificación del tratamiento medical, llamado medicina social, empleando funciones médicas (por ejemplo psiquiatría comunal, Instituto de Salud Mental, hospital sin clases etc.) que se basan en la formación, la tradición y el control estatal y determinan así la relación entre el médico y el paciente – representan objetivamente un peligro y un perjuicio para los pacientes, y cada reformismo como la refinación de esta estructura sirve objetivamente a la estabilización de las condiciones dominantes que son homicidas. Hay que considerar y concebir las relaciones entre las personas desde un principio como relaciones entre objetos. Por ejemplo en la relación entre el médico y el paciente, cada uno de los dos es de una manera específica objeto del mismo sujeto, del capitalismo. El paciente como objeto del sujeto aparente que es el médico, pone como previsto su sufrimiento [Leidensdruck] y su necesidad de cambio en manos del médico que se convierte, según su función objetiva como administrador del capital, en el administrador de la enfermedad. En el "caso de éxito", el médico produce una transformación, aparentemente deseada por el paciente, en forma de la "salud", "liberándole" de su síntoma específico: Para el capital el médico produce, conforme al pedido, la fuerza de trabajo de nuevo explotable.

La meta de todas las relaciones entre los aislados [Einzelnen] es la abolición de su situación de ser objeto a través de una práctica colectiva contra la fuerza determinante del proceso histórico que es hasta ahora el capital (movimiento de liberación en base a la solidaridad). Lo que se produce de este modo no es el fetiche de la "salud individual", no es el reconocimiento mutuo en forma del intercambio de valores y mercancías llamados simpatía, sino solidaridad y la necesidad colectiva de cambio. La conciencia transformada es al mismo tiempo la condición y el resultado de la lucha práctica y política, porque sólo en la lucha por un socialismo de esta índole es posible la autorrealización.

20. Abolición [Aufhebung] del papel de objeto en el colectivo

El conocimiento* [Erkenntnis] sólo es posible y tiene sentido para el hombre a condición de que el sujeto del conocimiento transforme el objeto del conocimiento. A cada conocimiento en tanto que es transformativo precede la certeza sensible [sinnliche Gewissheit] del papel de objeto de la conciencia con respecto al ser y del papel de objeto del aislado relativo a la base material de su ser social [gesellschaftliches Sein]. La inhibición que experimentan el pensar, la vitalidad, la vida a nivel de la certeza sensible, se manifiesta en síntomas de enfermedad: Trastornos laborales, depresiones, dificultades sexuales, angustia etc.

Trabajando colectivamente en las relaciones reales** (eficaces) entre sujeto y objeto, el papel de objeto que tiene el aislado se convierte en el objeto, a saber en el objeto del proceso del conocimiento y de la transformación. El papel de objeto que tiene la conciencia con respecto al ser es concebido y superado en la actividad de la conciencia desarrollada, quiere decir en la actividad de la conciencia que transforma el ser. Con eso se consigue un nivel cualitativamente nuevo: Superación [Aufhebung], quiere decir al mismo tiempo negación [Negation] y afirmación [Erhaltung] sobre un fundamento más amplio y dentro de un espacio más extenso para cada uno [Einzelnen] en el colectivo. El colectivo es una cualidad nueva del punto de vista tanto objetivo como subjetivo: Objetivamente porque las relaciones capitalistas de producción son confrontadas con un contrapoder, y así forzadas a reacciones específicas; subjetivamente porque las conciencias aisladas, falsas, mutiladas y paralizadas son superadas [aufheben] en el proceso progresivo de la cualidad nueva de la conciencia colectiva, de la colectividad de las conciencias – una cualidad nueva que nace en la práctica colectiva consciente. En el conflicto con el sistema capitalista el colectivo es al mismo tiempo objeto y sujeto del proceso de la transformación mutua. El conocimiento del papel de objeto que tiene el aislado en el proceso capitalista de producción y explotación es al mismo tiempo el motor de su abolición [Abschaffung]. El nivel alcanzado de la conciencia colectiva tiene que ser conquistado, organizado y defendido permanentemente de nuevo [staendig erneut erarbeitet und verteidigt werden] contra los efectos destructivos del capitalismo durante el proceso diario de producción y reproducción de los aislados, esto es también la tarea permanente del trabajo agitador diario dentro del colectivo en expansión constante.

El enfermo que entra en el colectivo no sigue siendo el enfermo aislado de antes; la meta de su cooperación tampoco es que salga del colectivo –análogo a una policlínica o un consultorio u otra organización benéfica– como "curado" para ser entregado como el mismo aislado indefenso y sin armas al principio de realidad de la sociedad capitalista patógena y hostil a la vida. Más bien cada enfermo empieza en el colectivo el proceso de la objetivación de su enfermedad; un proceso que representa el desarrollo del colectivo en su totalidad y que tiene que ser llevado a cabo por cada uno:

− El papel de objeto del aislado frente a las relaciones de producción (producción de plusvalía – destrucción de vida) es experimentado subjetivamente como papel de sujeto. Esta contradicción se manifiesta en la cualidad enfermedad, en el sufrimiento [Leidensdruck].

− A la conciencia producida socialmente la enfermedad se representa como sino individual del cual tiene la culpa exclusivamente el aislado. La enfermedad es apropiada socialmente y explotada por el tratamiento individual en la relación entre médico y paciente bajo el control de la Sanidad que es hostil a los pacientes y perpetúa la enfermedad (cargas sociales – enfermedad "programada"). Esta contradicción se manifiesta en la cualidad paciente.

− En el enfermo se muestra la contradicción entre la enfermedad como protesta (= manifestación vital) y la inhibición de esta protesta. Esta contradicción se despliega en la cualidad nueva de la toma de conciencia del papel de objeto de cada uno en el proceso capitalista de producción y destrucción.

− La experiencia de la interacción dialéctica entre el ser [Sein] y la conciencia – a saber: Enfermedad como inhibición de la vida y enfermedad como protesta no articulada contra las condiciones hostiles a la vida y contra las coacciones sociales. Esta contradicción se expresa en la necesidad colectiva de cambio como la abolición [Aufhebung] del deseo ilusorio de "salud". Cualidad nueva: Autoorganización socialista, colectividad.

− A consecuencia de la expansión del colectivo se producen confrontaciones cada vez más agudas con las instituciones sociales dominantes (Sanidad, universidad, ministerios, justicia, policía); lucha del colectivo contra las instituciones, trabajos de informaciones públicas [Oeffentlich-keitsarbeit]. En estas confrontaciones el colectivo se convierte en el sujeto del cambio social. Al mismo tiempo se despliega hacia adentro y hacia afuera (por el nacimiento de otras autoorganizaciones socialistas determinadas por la enfermedad) el principio del expansionismo multifocal como cualidad nueva.

− En la lucha del colectivo contra las fuerzas hostiles a la vida del sistema social, el expansionismo multifocal se desarrolla hacia la cualidad nueva de la identidad política, a saber la unidad de las necesidades y de la lucha política.

− Este proceso tiene lugar en cada uno [in jedem Einzelnen], en el colectivo y entre los colectivos, los focos del cambio.

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* Nos referimos a "Erkenntnis" en el sentido de Hegel (NdT).

** Real es "wirklich", "wirken" significa actuar, ser eficaz, efectuar, ser verdadero (NdT).

21. Expansionismo multifocal – "Foco"

Del modo de trabajo y del modo de organización del colectivo, a saber: Agitación personal y en grupo, grupos de trabajo científico, trabajos de información pública, expansión permanente del colectivo – se desarrolla el principio del expansionismo multifocal como cualidad nueva. El principio del expansionismo multifocal está contenido ya como germen en la esencia de la autoorganización de pacientes: Cada enfermo como aislado es foco [Brennpunkt] (centro de cristalización) de las contradicciones sociales en un estadio más o menos desarrollado. En el proceso de la agitación personal y en grupo se trabajan y se despliegan estas contradicciones en cada uno que supera de este modo paso a paso y en repetición permanente el aislamiento: En primer lugar relativo a su compañero de agitación personal, luego relativo al grupo de trabajo, para experimentar y formar al fin de su lado, como parte del colectivo, la realidad* y la actividad de este colectivo. En un proceso de repetición permanente cada uno recorre estas etapas:

subjetivamente sujeto – objetivamente objeto

subjetivamente objeto – objetivamente sujeto

para experimentar y producir finalmente a través de la producción consciente de la conciencia colectiva los momentos de la unidad del ser y de la conciencia, que es la cualidad nueva de la identidad política.[37] El foco es algo que conocemos de la óptica de rayos: una lente convergente por ejemplo reúne todos los rayos de luz que pasan por ella en un punto, en el foco, punto focal [Brennpunkt]. Pero foco tiene también otro sentido, a saber que tal foco es el punto de partida de efectos, por ejemplo un foco de disturbios o también una cocina sencilla, un fogón que es el punto de partida de efectos de calor. Así la palabra "foco" tiene un doble sentido: Punto focal, punto de convergencia, foco por un lado; y punto de partida, cocina, fogón por otra parte, "foco" como la denominación de una unidad contradictoria y dialéctica.

Cada enfermo es un foco de una manera específica. Cada uno [jeder Einzelne] es objetivamente foco de las contradicciones sociales. En el proceso del despliegue consciente de las contradicciones reunidas en la enfermedad que son la inhibición y la protesta, esta cualidad "foco" como punto focal [Brennpunkt] de las condiciones (contradicciones) sociales se vuelve en una cualidad subjetiva, quiere decir que el enfermo, estando consciente de su sufrimiento y de las relaciones sociales, es objetiva y subjetivamente foco.

Enfermedad como conciencia del sufrimiento, como inhibición consciente es condición y superación tendencial [tendenzielle Aufhebung] de la cualidad "foco" como punto focal [Brennpunkt] hacia la cualidad nueva "foco" como fogón [Herd]. Sólo por la toma de conciencia del papel de objeto total, por la conciencia y la comprensión de la enfermedad como inhibición, es posible la liberación del momento progresivo como protesta consciente. El proceso de la superación de la cualidad "punto focal" (inhibición) hacia la cualidad "fogón" [Herd] representa la emancipación del objeto a través de la cooperación y la solidaridad, y únicamente de esta manera un objeto que soporta se convierte en un sujeto que actúa [vom Behandelten zum Handelnden].

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* Real es "wirklich", "wirken" significa actuar, ser eficaz, efectuar, ser verdadero (NdT).

[37] Dentro del SPK y en público, en los grupos de trabajo, la agitación era puesta repetidas veces y profundamente en duda. Así un día dos pacientes por ejemplo habían decidido en un grupo de trabajo suprimir totalmente las funciones médicas junto con sus portadores. Como se mostraba en la discusión muy intensa sobre los métodos, los dos habían llamado desde hace mucho la atención de los demás por su deseo permanente de ver "al médico". Esta contradicción se reactualizó momentáneamente en esta situación de grupo; pero no – lo que sería fácil comprender – en forma de una crítica de las "opiniones locas" o del "comportamiento falso" de los dos o acaso de aquellos psicologismos "transferencia" y "fijación". Sino esa contradicción se reactualizaba en forma de una concienciación con respecto al problema que afecta a todos en el SPK del mismo modo, es decir que en la agitación personal y grupal y en los grupos de trabajo nos producimos mutuamente como comerciantes, consumidores y engañadores engañados porque en las relaciones sociales no nos han inculcado sino esa actitud. Motivado por estas experiencias, el interés principal de la agitación se dirigió entonces al comportamiento de consumo y de dominación y su vinculación con esta sociedad de mercancías.

[…]

CAPÍTULO VI. ENFERMEDAD Y CAPITAL

23. La identidad de enfermedad y capital

"Ella (la manufactura) mutila al trabajador, le convierte en algo anormal, fomentando el desarrollo artificial de su destreza parcial, suprimiendo un mundo de instintos y disposiciones, tal como matan un animal entero en los países de La Plata para conseguir su piel o su sebo." –"El hombre es realizado como mero fragmento de su propio cuerpo." – "Una cierta mutilación mental y corporal es un elemento inseparable de la división del trabajo en la sociedad. Pero como el período de manufactura profundiza todavía más la división del trabajo, y por otra parte esta división, que le es inherente a este período, ataca al individuo en su raíz vital, es en primer lugar este mismo período de manufactura el que suministra el material y el impulso para la patología industrial." [43]

La enfermedad es el fundamento esencial, la condición y el resultado de este proceso capitalista de producción. En el sistema capitalista el proceso de producción es idéntico a la destrucción de vida. Continuamente se destruye vida y se produce capital. El capitalismo es dominado por la necesidad primaria del capital que es la acumulación (Marx).

La enfermedad es la expresión de la violencia del capitalismo que destruye continuamente vida. La enfermedad es producida colectivamente: Es decir que dentro del proceso de trabajo el obrero está produciendo capital, que se opone a él como poder ajeno, y así el obrero está produciendo colectivamente su aislamiento. Por lo cual es consecuente que la Sanidad capitalista perpetúe este aislamiento tratando los síntomas no como producidos colectivamente, sino como una suerte individual, una culpa y un fracaso. De todas maneras el capitalismo produce el arma más peligrosa contra sí mismo en forma de la enfermedad. Por eso tiene que luchar con sus armas más potentes contra el momento progresivo de la enfermedad: Con la Sanidad, la justicia y la policía. Objetivamente es la enfermedad como fuerza de trabajo defectuosa (= no utilizable) el enterrador del capitalismo. La enfermedad = barrera interior del capitalismo: Si todos están enfermos agudamente (= incapaces de trabajar) nadie puede ya producir plusvalía.

La enfermedad, en tanto que se basa en un proceso colectivo de toma de conciencia, es la única fuerza productiva revolucionaria cuyo grado de acción corresponde a los niveles siguientes: protesta inhibida, protesta consciente, conciencia colectiva, lucha solidaria.

Por una parte la función de la Sanidad es el mantenimiento y el aumento del grado de explotación de la mercancía fuerza de trabajo.[44] Por otra parte la Sanidad tiene que garantizar que las industrias farmacéuticas y médico-técnicas realicen sus plusvalías (la Sanidad es la esfera circulatoria de la industria farmacéutica y médico-técnica). Así el enfermo es el objeto de una doble explotación: La fuerza de trabajo defectuosa es reparada con el fin de la explotación continua, y como consumidor garantiza la venta permanente de la industria farmacéutica y médico-técnica.

Así el momento progresivo de la enfermedad, la protesta, es destruido. El momento reaccionario, la inhibición, es reproducido continuamente a lo largo del proceso del tratamiento y de la curación ( = reparación de la fuerza de trabajo). Se le quita al enfermo su necesidad de cambio.

La vida es transformación, es decir la lucha contra las violencias naturales por la apropiación productiva de la naturaleza. La sociedad capitalista se opone a la vida como violencia natural. La protesta, es decir la manifestación vital se ve destruida continuamente. Esto es asesinato permanente y organizado. En tanto que este asesinato permanente y organizado es perpetrado directamente por las instituciones familia, escuela etc., lleva el nombre de educación. La educación no está orientada por la satisfacción de las necesidades de los hombres, sino por su destrucción y la satisfacción de las necesidades de la violencia natural que es la acumulación capitalista. ¡Por consecuencia, la acumulación capitalista y el asesinato en masa son idénticos!

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[43] Karl Marx, Das Kapital I (El Capital I), págs. 381/2 y pág. 384, MEW, 1971.

[44] "Los funcionarios de la Sanidad americana conocen muy exactamente la influencia de la situación del mercado laboral sobre el nivel terapéutico, del cual por otra parte depende el trabajo y el desarrollo de los hospitales. Cuando el paro tiene un nivel alto, las enfermedades crónicas pueden propagarse sin peligro para la economía; esto es la situación americana desde la II guerra mundial; y esto fue la situación durante la crisis monetaria mundial en el año 1929". (J.C. Polack, La Médicine du Capital, París 1971, pág. 35)

 

24. El proletariado bajo la determinación de la enfermedad es el proletariado revolucionario

No cada enfermo (y todos están enfermos) pertenece a la clase revolucionaria. Pero todo el que use los momentos progresivos de la enfermedad actúa como un revolucionario.

Dónde estará el frente entre las clases, se revelará en la lucha revolucionaria; se sabe que en todas las revoluciones hay y había formaciones reaccionarias y fascistas que se reclutaban de obreros.

Decisivo para la pertenencia al sujeto revolucionario no es simplemente una definición mecánica de la situación de clases, sino la conciencia de clase y la actitud de clase que nacen en la lucha.

En este sistema económico, el proletariado determinado por el momento reaccionario de la enfermedad, el proletariado inhibido, tiene buenas posibilidades de seguir nadando hasta ahogarse en las estelas de la ilegalidad liberal-democrática [freiheitlich-demokratisch]. Unicamente como proletariado enfermo – y estar enfermo es su determinación esencial, de lo contrario habría abolido [aufgehoben] ya desde hace mucho tiempo el antagonismo fundamental (Grundwiderspruch = antagonismo de clases) incluso sin las palabrerías de sus protectores burgueses estudiantiles –, llega a ser una fuerza revolucionaria fuera de la ilegalidad liberal-democrática. Es que no tiene derechos, no posee nada con que pudiera explotar fuerza de trabajo ajena, no posee nada – sea una casa, un coche, una nevera – que no esté en el poder de disposición del capitalismo. Sus músculos, nervios y cuerpo jamás pertenecían al proletariado, porque ya antes de nacer sus funciones están preprogramadas por el capitalismo, quiere decir en el sentido de la mejor posible explotación. Este programa ha llegado a ser una fuerza material contra los explotados mediante las fábricas de súbditos que son la familia, el hogar, la escuela, el cuartel, el lugar de trabajo, la oficina, el sanatorio, la prisión etc. La definición del proletariado que ha dado Marx en el Manifiesto Comunista que éste no tiene nada que perder salvo sus cadenas, y que éste es la negación del capitalismo, el que le ha reducido a nada, es todavía vigente: es decir como proletariado bajo la determinación de la enfermedad.

Sólo bajo la determinación de la enfermedad el proletariado, el que está preprogramado por el capitalismo como potencial de explotación y por lo tanto expuesto desde el principio a la enfermedad, es destrozado y mutilado sistemáticamente en sus posibilidades de desarrollo a favor del incremento del margen de beneficios hasta tal punto que ni siquiera por más que se quiera, ni el colega de trabajo, ni el sindicato ni el tribunal de seguridad social ni la Sanidad ni cualquiera le pueda ayudar, simplemente porque el enfermo cae totalmente fuera del marco del "derecho": Exclusivamente bajo esta determinación la clase proletaria es revolucionaria. La clase proletaria está determinada que haga saltar el sistema por nada más y nadie más que por el capitalismo y la clase dominante. Y esto no por mero capricho sino porque el capitalismo y la enfermedad constituyen una identidad dialéctica.[45]

Un factor esencial que demuestra que el proletariado enfermo es el proletariado revolucionario, es por ejemplo el hecho de que bajo el nombre de cargas sociales un 35 por ciento y más del salario neto son entregados directamente al capital por vía de instituciones estatales, es decir son invertidos en la economía capitalista para funcionar en ésta como amortiguador de crisis. Cuando un obrero gana un salario de 800 marcos alemanes, le quitan automáticamente y al mismo tiempo 280 marcos, y esto se llama cargas "sociales" (enfermedad, invalidez, decrepitud) que son destinadas para la economía a favor de la acumulación del capital. Así la clase obrera está obligada a producir no solamente plusvalía, sino también los fondos de inversión para la industria, y todo eso bajo el pretexto de pagar con su salario, que en realidad debe servir para la reproducción de su propia fuerza de trabajo, los medios para la reparación de esta misma fuerza de trabajo destrozada en el proceso de explotación.

La Sanidad que es nada más que una institución de reparación y control de la fuerza de trabajo defectuosa (ésta es la función objetiva de sus instrumentos terapéuticos y diagnósticos) deroga automáticamente los derechos constitucionales. La Sanidad maneja al paciente como si no fuese nada más que un objeto. ¡Al mismo tiempo constituye de este modo el derecho fundamental de autodefensa! Los siguientes derechos constitucionales son derogados: Libertad de residencia, inviolabilidad de la persona, libertad de opinión, secreto postal (reglamento del establecimiento), derecho a ser oído [Anspruch auf rechtliches Gehoer] etc. Se cometen continuamente los siguientes crímenes: privación de la libertad (los funcionarios de la Sanidad tienen el poder especial de internar), lesión corporal, secuestro, chantaje, coacción, trabajo forzado para pacientes en sanatorios y centros de rehabilitación. De todo esto resulta la necesidad de autodefensa para todos los enfermos.

La necesidad de cambio vinculada con la presión que surge del sufrimiento [Leidensdruck] tiene que ser dirigida, correspondiente a su esencia, contra el objeto que produce la enfermedad, es decir contra el orden social capitalista, que se ha convertido en la segunda naturaleza. La necesidad fundamental del hombre es la producción, es decir la creación de posibilidades para la apropiación óptima y más gozosa [lustvoll] de la naturaleza; esto significa lucha contra las fuerzas naturales. Lo que sucede hoy y aquí es la producción de plusvalía, la acumulación de capital y la destrucción de vida. El valor de uso de las mercancías al igual que la vida misma se han degenerado en productos residuales de las relaciones capitalistas de producción y son tratados según las leyes del capitalismo: "Usar y tirar". ["ex- und hopp" oder "Nach Gebrauch wegwerfen"].

La fuerza productiva de la conciencia como condición para la toma de posesión de los medios materiales de producción, puede vencer las fuerzas naturales del capitalismo hostiles a la vida:

− "No bebáis alcohol, no toméis pastillas tranquilizantes o somníferos. No toméis estimulantes: Tomad el poder, esto es mejor.

− Cuando sentís un malestar, cuando la tele os aburre, entonces es porque la tele os está envenenando.

− Cuidado con la televisión: veneno.

− El alcohol mata a cien kilómetros por hora. La sociedad capitalista mata incluso a pie.

− Medicina laboral: ¿Medicina de la explotación o explotación en general?

− Medicina laboral: ¿Protección del obrero o policía de la empresa?

− Seguridad laboral: ajetreándose durante once meses para poder vivir durante cuatro semanas en las vacaciones pagadas. Hay que vivir durante doce meses.

− Después de un día de trabajo agotador y desesperado no tenéis ganas de follar. La medicina no puede cambiar esto con sus medicamentos y bonitas palabras. Hay que cambiar la jornada laboral para que sea digna de vivir. El médico sois vosotros. Tomad el poder en la fábrica y en la sociedad, hacéos amos de vuestra vida.

− Estáis cansados, porque el trabajo que hacéis, os da asco y os mata –rechazad estimulantes.

¡Trabajadores!

Si estáis hartos de la precipitación del cabo, del jefe, de las máquinas, entonces hay dos soluciones:

1. Exigid el término inmediato del trabajo. La seguridad social tiene que pagar. Y tened en cuenta que al fin y al cabo os saldrá muy caro a vosotros.

2. O bien tomad el poder en la fábrica, haced la revolución, esto es mejor." [46]

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[45] Aquí el estatus sin derechos de los pacientes contribuye esencialmente al desarrollo. Cómo se manifestó esta privación de los derechos durante el desarrollo histórico del SPK, véase las secciones 10-12 (pags. 22-32).

[46] De una octavilla que se distribuyó por el "Comité d'action Santé" en febrero de 1969 en la fábrica de Renault en Flins.

 

25. Sobre los socialistas "sanos" y el dogmatismo reaccionario de algunos "izquierdistas"

En las discusiones públicas del SPK con izquierdistas, se manifestaban a menudo de parte de estos izquierdistas tendencias al dogmatismo con respecto al análisis de Marx acerca del capitalismo, por ejemplo en la incapacidad de ver en el profesor un productor de plusvalía. En el proceso de producción de la mercancía fuerza de trabajo, el profesor trabaja como un productor. En el transcurso de la educación y de la formación la mercancía fuerza de trabajo (alumno, aprendiz, estudiante) llega a ser calificada y capacitada, según las exigencias del proceso de producción de alta especialización en el capitalismo tardío [Spaetkapitalismus]. Esta misma especialización y calificación añade a la mercancía fuerza de trabajo más valor que luego es apropiado por el capital y convertido en plusvalía. El beneficiario principal del incremento de la productividad vinculado con la creciente especialización es la acumulación capitalista.

El uso unilateral y dogmático de la definición del obrero productivo colectivo [produktiver Gesamtarbeiter] y su aplicación al proletariado industrial clásico considerando a éste como el único productor de la riqueza social, es un error y tiene efectos reaccionarios.

Las raíces de esta actitud unilateral se pueden atribuir al hecho de que una gran parte de los estudiantes de la izquierda no había venido al marxismo por sus necesidades, por la conciencia de su situación objetiva de clase, sino al revés, por el (justificado) descontento con la organización y los contenidos de sus estudios y así llegaron al conocimiento de la situación objetiva de la clase proletaria, de la cual hacían inmediatamente un objeto de agitación el que fue idealizado, incluso fetichizado. Más bien hay que hacer de la conciencia mutilada y atrofiada un objeto del trabajo agitador colectivo y el paso fundamental de mediación hacia esta necesidad es la toma de conciencia de la propia enfermedad. Porque esta toma de conciencia de la propia enfermedad es impedida por el dogmatismo y por consiguiente a los estudiantes izquierdistas les resulta tan difícil conseguir una práctica política consecuente. Sólo así es inteligible que un estudiante izquierdista declaraba en una discusión: "Yo no pertenezco a la clase explotada, yo recibo una beca." La conciencia de clase puede nacer solamente en la lucha consciente de clases. Por supuesto se pueden encontrar siempre infinitos pretextos más o menos sutiles para sustraerse a la pertenencia a la clase revolucionaria. De todas maneras, la cualidad enfermedad es el elemento que une a todos los que son afectados por el aparato de represión.

La actitud frente a la enfermedad es algo muy característico para el comportamiento y la argumentación de una multitud de gente (especialmente de los estudiantes) que se llaman "socialistas". Consideran la enfermedad como una cosa aislada, negativa, exclusivamente como inhibición. Para esta gente la enfermedad forma parte de su "esfera privada", y es considerada como un problema que cada uno tiene que arreglar por sí mismo, y que en ningún caso debe "molestar" el trabajo político. Considerándose a sí mismo en esta sociedad en la cual vivimos como socialista "sano", implica tendencialmente un elitismo que es inmanente al sistema.

Las consecuencias del elitismo "sano" son:

1)    División artificial de la propia vida en vida privada y trabajo político. De este modo la separación entre la profesión y la vida privada que es inducida por las condiciones sociales, es reproducida y el trabajo político sigue siendo trabajo alienado.

 

2)    Separación entre la vanguardia y las masas. ¡Eche una mirada a la aplicación falsa del concepto "vanguardia" y "masa"! delante del trasfondo de lo que Wilhelm Reich elaboraba en "Psicología de masas del fascismo" y en el "Discurso al hombre de a pie" [Rede an den kleinen Mann] sobre las dificultades de activar las masas en favor de una huelga general. Las investigaciones de Reich toman por base que en el caso de una huelga o de un robo no hay que preguntarse por qué estos obreros están en huelga o por qué ese individuo ha robado, sino más bien hay que preguntar por qué no todos los obreros están en huelga constantemente contra las condiciones sociales imperantes y por qué no todos los consumidores satisfacen sus necesidades materiales a través de un "robo".

Sólo la práctica en el sentido del expansionismo multifocal puede desempeñar la función de una vanguardia verdadera. En el marco del expansionismo multifocal los focos actúan al mismo tiempo como masa y vanguardia: reúnen en sí mismos como focos (masa) las contradicciones sociales, y como fogones (vanguardia) activan y movilizan su entorno utilizando y propagando los momentos progresivos de estas contradicciones. En el momento expansivo del principio del expansionismo multifocal la contradicción entre vanguardia y masa es superada [wird aufgehoben] en el proceso de la generalización de la conciencia revolucionaria y de la actividad revolucionaria.

En contraposición a eso, una vanguardia que se proclama a sí misma como tal exhorta a los obreros a desarrollar una conciencia "revolucionaria". Recurriendo a los textos de Marx esta así llamada vanguardia explica a los obreros que son explotados económicamente.

Racionalmente la mayoría de los obreros lo entenderán, porque este hecho no es nada nuevo para ellos, pero les faltan las experiencias de una lucha solidaria exitosa, y experiencias como éstas no pueden ser predicadas. Por consiguiente, no habrá consecuencias prácticas. Las necesidades actuales de los obreros están incluidas así solamente de una manera puntual y aislada, por ejemplo en la "lucha" contra la "situación precaria" de la contaminación del medio ambiente y contra la crisis de vivienda. De la enfermedad habla esa vanguardia solamente en relación con un "accidente" laboral y una enfermedad "profesional", pero así no es consciente de la enfermedad como una fuerza movilizadora dentro del contexto de la explotación y de las necesidades de cada uno – un contexto que produce enfermedad y del cual la enfermedad forma parte integrante.

Las masas, el proletariado, son concebidas como objeto y agitadas de una manera más o menos pedantesca y doctrinaria [schulmeisterhaft]. Las necesidades de la población explotada y suprimida son divididas entre las que son utilizables para la agitación y otras que cada uno tiene que arreglar para sí mismo: Reproducción del modo capitalista de valorización y remoción de basuras (¡incluso reciclaje hoy por hoy!).

 

3)   Es característica la actitud de los "socialistas sanos" respecto a la así llamada Sanidad: En este "sector terciario" asumir el poder es un problema que se plantea por último. La Sanidad es considerada y tratada como "urgentemente necesitada de reforma". Pero como esos socialistas sanos no se ocupan de lo que es enfermedad, les falta el concepto justo de la enfermedad, por consiguiente polemizan y agitan sólo de una manera puntual contra las sinecuras de los médicos-jefes, contra las investigaciones de guerra, las ganancias de la industria farmacéutica, el numerus clausus en medicina etc. Incluso hacen una diferencia entre la llamada investigación básica que declaran necesaria y "buena", en contraposición a la investigación de guerra y esta llamada diferencia ni la ponen en duda ni mucho menos la atacan.

Según la opinión de estos socialistas sanos los cambios y las reformas necesarias en la Sanidad deben ser hechos por el personal de los hospitales y por los estudiantes de medicina. Los médicos y los estudiantes de medicina abusan de la asistencia al enfermo y del "bien de los pacientes" como pretextos y coartada en favor de sus intereses de clase. Es un abuso porque los afectados, es decir los pacientes, naturalmente no tienen voz en todo eso – pues los pacientes están simplemente enfermos, y los médicos, enfermeros, enfermeras y estudiantes de medicina están por definición, es decir según su autoevaluación, "sanos". Y los pacientes enfermos tienen que ser "sanados" por ellos – ¡entonces serán obreros "sanos" cuya "salud" producida de esta manera luego debe ser el motor de la revolución! "Salud" no es el contrario de enfermedad. Salud es una etiqueta totalmente burguesa. A esta salud corresponde subjetivamente una conciencia desfigurada, y en este sentido la salud es idéntica a enfermedad, a saber en el sentido de la "mutilación mental (y corporal)" que Marx ha calificado de "inseparable de la división del trabajo dentro de la sociedad en general." [47]

El capitalismo en su totalidad establece la norma de la mercancía fuerza de trabajo y define con eso lo que es "sano" y lo que es enfermo. El que no corresponde a esta norma está (enfermo) incapaz para el trabajo, por consiguiente no es capaz de firmar un contrato y es excluido del proceso de producción. "No hay nada que sea más ridículo que hablar de medicina laboral. Nuestra sociedad no conoce nada más que ésta. Toda medicina es la regulación de la capacidad para el trabajo. La norma de trabajo determina [praegen] la conciencia de los médicos con un criterio que es más preciso que un valor biológica o fisiológicamente mensurable." [48]

 

4)    Del mismo modo se refieren a la ciencia: Según aquellos "socialistas" la ciencia debe "servir a los trabajadores" de fuerza productiva. ¡No se habla de la socialización del medio de producción ciencia para y por la población! Los que han acabado sus estudios universitarios deben ejercer ciencia durante su vida profesional teniendo en cuenta su "responsabilidad" social y política, por tanto deben ser "neutralizados", según aquellos "socialistas". ¡Esto es absurdo! Y al mismo tiempo es una manifestación de la conciencia de los partidarios de esa actitud los que no pueden y no quieren imaginarse la socialización de todos los medios de producción, incluida la ciencia: "Nous participons – vous participez – ils profitent" [49] "¡Para nosotros la cogestión, para vosotros la cogestión, las ganancias para ellos!" El principio de la universidad del pueblo entonces no es solamente una apertura cuantitativa de la universidad en favor de la "participación" de la población en los cursos de enseñanza y en la actividad investigadora, tampoco es una "cogestión" con respecto a los contenidos de la investigación y enseñanza de parte de la población, sino una determinación cualitativa y un control de lo que es la ciencia y como se la practica, a saber según las necesidades de la población.

Una objeción bastante frecuente de parte de la izquierda dogmática ha sido que la enfermedad sea un estado pasajero y el estatus de paciente por lo tanto transitorio y por consiguiente los enfermos no puedan ser el sujeto revolucionario, – estas objeciones han sido desenmascaradas por lo expuesto anteriormente, es decir: no vienen al caso. No obstante, esta objeción puede ser refutada [ad absurdum fuehren] también directamente: La vida de cada uno es un estado transitorio de la materia inorgánica, y por eso sería inútil intentar ahora juntos con otros luchar contra la supresión y hacer la revolúción. Naturalmente, no articulan esta tontería, pero la practican: Hacen tesis doctorales a largo plazo sobre Lukács, y seminarios durante trimestres sobre la teoría del valor de Marx etc. – ¿quizás para transmitir [vermitteln] a la "posterioridad" la herramienta revolucionaria que ellos mismos no sabían manejar?

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[47] Karl Marx, Das Kapital I (El Capital I), pág. 384 – MEW, 1971.

[48] J.C. Polack, La Médicine du Capital, París 1971, págs. 35-36

[49] Slogan mural en el mayo de París en 1968.

 

26. El capitalismo y sus administradores como fuerzas naturales

En el proceso capitalista de producción (= producción de enfermedad en el proceso de producción de capital) es explotada e intensificada la inhibición de vida que es la consecuencia de este proceso de producción. Para combatir la manifestación de enfermedad en forma de protesta, el capitalismo se sirve a través de su organización, que es el estado, de varias instancias e instituciones que son: la Sanidad, médicos, hospitales, hospitales psiquiátricos, justicia, prisiones, policía, ejército. En la producción de plusvalía la vida del obrero es devorada por las fuerzas naturales potenciadas del capitalismo (transformación de vida en materia muerta – mercancías). Los órganos, que tienen que garantizar el curso regular de este proceso de producción destructivo para la vida, son los jueces, médicos, policías, militares. La lucha contra el capitalismo – en la sociedad en que vivimos en el momento histórico actual solamente esta lucha es idéntica a la vida – tiene que dirigirse contra las funciones del capitalismo y por consiguiente contra sus funcionarios cuya enfermedad es utilizada y explotada a favor del mantenimiento de la violencia: La carencia de vida se manifiesta como poder [das mangelnde Leben als Macht, Hegel].

Los enfermos y por eso los sin derechos [und damit die Rechtlosen], si además son amenazados con asesinato, actúan por principio en legítima defensa. No luchan contra hombres, no luchan contra policías, rectores, directores, ministros y otros exponentes, sino simplemente contra fuerzas naturales que se oponen a ellos en forma de estos exponentes que están al servicio del capital.

La meta del Vietcong no es tampoco la destrucción de americanos, sino que busca los puntos flacos en el aparato de destrucción prepotente instalado contra él, para conseguir en cada momento respectivo el efecto más grande posible para parar a ese coloso que es el capitalismo.

[…]

28. La función del médico como agente del capital y su abolición

Cada necesidad, cada síntoma tiene un momento progresivo y reaccionario. Es menester activar el momento progresivo, utilizarlo y al mismo tiempo ser consciente del momento reaccionario.

La necesidad de tener "tiempo libre", una "vida privada", hay que entenderla como una reacción institucionalizada y canalizada a las condiciones que engendran enfermedad, por ejemplo en el lugar de trabajo, y la "satisfacción" de esta necesidad tiene que ser considerada como la corrupción de la necesidad de liberación por las ofertas de "libertad" de la industria del ocio en los campos de fútbol, delante del televisor, en los talleres de bricolaje, en los criaderos de animales domésticos y en Mallorca. La necesidad de liberación y la necesidad de producción colectiva de libertad son atrofiadas y mutiladas sistemáticamente por la industria capitalista de la manipulación de la conciencia (= industria de lavado de cerebro), y de este modo estas necesidades son desviadas en favor de la necesidad de consumo, convirtiendo la libertad en una mercancía y por consiguiente en ganancias para el sistema capitalista. Esta libertad degradada en mercancía, el contento relativo de los consumidores [Konsumbuerger], el engaño con la salud y la curación en la medicina – tranquilidad y orden – están acompañados lucrativamente de la explotación continua e intensificada en el lugar de trabajo.

La existencia y la función del médico se basa objetiva y materialmente en la enfermedad del paciente. Si la enfermedad es reconocida como condición y resultado del proceso de producción capitalista, entonces la actividad progresiva del médico no puede ser otra que tender a abolir sus funciones que se orientan por el capitalismo y son objetivamente hostiles al enfermo, es decir que la actividad progresiva del médico tiende a la transformación de esta misma sociedad y no tiende de ninguna manera –como es entendida mal y practicada en forma mutilada– a la fabricación de la "salud" del paciente, es decir a la desaparición temporal de la necesidad de "tratamiento". La transformación progresiva [progressive Wendung] de la función del médico sólo puede efectuarse en la práctica a través de la cooperación solidaria con los pacientes. El momento esencial de esta práctica es la socialización de las funciones médicas. En concreto significa esto la socialización de los conocimientos y de las experiencias especiales del médico y eso es algo muy distinto de su mera transmisión según los modelos autoritarios usuales de educación y formación. El conocimiento [Erkenntnis] del paciente y del médico de su papel común de objeto constituye el fundamento para el desarrollo de este proceso de socialización orientado por la causa común. Este proceso colectivo de aprendizaje es para el médico y el paciente un proceso mutuo, y sólo se puede realizar en base a la cooperación incluyendo al médico en el colectivo de los pacientes.

O el médico pone sus funciones a la disposición de los pacientes y sus necesidades [abolición de la propiedad privada de la medicina como medio de producción [Aufhebung des Privateigentums an der aerztlichen Kunst als Produktionsmittel], o se somete al dictado de las leyes naturales de la producción capitalista –naturalmente a favor de su provecho material y de su prestigio "personal"–, y por consiguiente trabaja objetivamente en contra de los intereses vitales de los pacientes. En el sistema dominante la indecisión en esta cuestión [ein "sowohl-als-auch") repercute siempre en contra de los enfermos.

[…]

30. Las instituciones del capital

La característica del orden económico capitalista (= anarquía) es la funcionalización de la vida para las necesidades del capitalismo: El hombre está al servicio de la economía y no viceversa. Este proceso de funcionalización y de destrucción de vida humana es controlado por el Estado.

La Constitución [Grundgesetz] impone a los ciudadanos (población) los "derechos" y las obligaciones favorables para el capitalismo. ¡El servicio secreto (= Verfassungsschutz en alemán = protección de la constitución) tiene la tarea de proteger la realidad de la Constitución contra la población y no viceversa!

La Sanidad estatal tiene la tarea de proteger el capitalismo y el "orden" social contra los enfermos, y no viceversa a la población enferma contra las condiciones patógenas y la violencia asesina del capitalismo. El Parlamento, el legislador tiene – como la medicina – la tarea de categorizar las manifestaciones vitales de la población en aquellas que favorecen las relaciones sociales dominantes de producción, y en aquellas que son apropiadas para cambiar estas relaciones en favor de las necesidades de la población. El parlamento hace la ley para proteger y mantener la propiedad privada de los medios de producción. Según estas leyes los "crímenes" –los cuales son nada más que la manifestación de las contradicciones sociales dentro de cada uno [im Einzelnen]– son combatidos y condenados como violación individual de las normas sociales. La protesta que se manifiesta en el "crimen" tiene que ser destruida por la justicia. La justicia se encarga de la función de una institución distribuidora, de una rampa de selección contra los enfermos. En colaboración con la psiquiatría, la justicia delega la explotación lucrativa de los enfermos a prisiones, a centros correccionales enmascarados como instituciones de la llamada psiquiatría social (como por ejemplo el Instituto Central Alemán para la Salud Psíquica del profesor Dr. Heinz Haefner en Heidelberg y Mannheim), a sanatorios e instituciones de asistencia, o en el caso de multas, al mercado laboral "libre" para intensificar su explotación. ¿Qué han escrito en los portales de los campos de concentración? – "¡El trabajo hace libre!" ["Arbeit macht frei!"].

El ejército, la policía de protección de "fronteras" ["Grenz"schutz][52] y la policía son instrumentos coercitivos del Gobierno que tienen que imponer el "orden" social del capitalismo hostil a la vida contra las necesidades de la población enferma. La policía –"tu amigo y tu ayudante"– no está al servicio de la población, sino a los intereses de los dirigentes y agentes del capitalismo. Pero si la policía no está al servicio de la población, entonces la población tiene que estar al servicio de la policía. Un régimen policíaco se caracteriza no sólo por la competencia de su policía armada para la destrucción definitiva de la vida que ya no puede ser explotada por las agencias de explotación que son el mercado laboral, la Sanidad y la justicia: La característica de un régimen policíaco es la funcionalización de la población para las necesidades de la policía (véase las investigaciones de policía en la televisión, por ejemplo XY-Zimmermann que es un periodista de la televisión alemana que invita regularmente a la población en sus emisiones de diversión a participar en las investigaciones policíacas). Al nivel de la conciencia pública este negocio sucio es preparado y fomentado por la religión (culpa y expiación), la escuela (recompensa y castigo) y la sumisión a las autoridades la que es inculcada continuamente en la "vida diaria".

La prensa, la radio y la tele-XY intentan, por orden de la policía, fanatizar a la población en favor de los intereses del Estado y del capital contra los intereses reales de la población para que ésta participe en la caza y las persecuciones. Los éxitos policíacos (fusilamientos, cacerías, detenciones) son presentados luego por la prensa como éxitos posibilitados únicamente por el respaldo activo de la población. De esta manera el Estado combate la disminución de la lealtad de las masas y trata de producir continuamente de nuevo la conciencia de la identidad de los intereses del explotador y del explotado porque una tal conciencia es necesaria para el mantenimiento de este Estado de violencia.

Cada uno debe convertirse en un policía pequeño –porque no cada uno puede ser un "criminal", pues el "crimen" colectivo solidario contra la propiedad privada sería la revolución socialista. Y si cada uno en este Estado debe ser un pequeño policía, entonces llamamos a este Estado un régimen policíaco.

Sólo con la ayuda del régimen policíaco la revolución socialista puede ser aplazada en perjuicio de la población enferma. Un régimen policíaco tal tiene las características de una administración total, de la funcionalización y la explotación de la vida humana por medio de una cadena continua de competencias: familia, escuela, servicio militar, empresa, Sanidad. Todo esto ocurre según el principio de la legalidad (Legalitaetsprinzip, § 152 StPO = Código de procesamiento penal alemán) que sólo se aplica contra seres humanos mutilados, explotados y enfermos, pero no contra fiscales, jueces, directores, policías y otros agentes que por autoevaluación tienen que ser "sanos" y que cometen en relación con la persecución de inocentes (§ 344 StGB = Código penal alemán) sistemáticamente crímenes (§ 129 StGB) como allanamiento de morada (§ 342 StGB), lesión corporal (§ 340 StGB), privación de la libertad (§ 341 StGB), chantaje (§ 343 StGB), campaña difamatoria (§ 130 StGB) etc. Quien vea en estas declaraciones una difamación del Estado (§ 131 StGB), que pruebe lo contrario en la práctica[53], si tuviera el poder para probarlo.

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[52] No la protección de las fronteras territoriales, sino protección de las fronteras entre los explotadores y los explotados.

[53] Citamos aquí los artículos para mostrar que los órganos estatales violan con constancia justamente aquellas leyes que pretenden proteger. Lo que debe ser protegido, solamente puede ser protegido mediante su violación.

31. Acerca del problema de la violencia – la escalada de la violencia

Constatación: La totalidad del potencial para ejercer el poder material e ideológico está en las manos del Estado que es la instancia supresiva del capitalismo.

Si expresamos en teach-ins (discusiones públicas), go-ins (intervenciones públicas), huelgas etc. nuestra crítica verbal y material de las relaciones de producción capitalista, entonces el aparato de los poderes de la ciencia establecida y del Estado rechaza, incluso al nivel verbal, la discusión y la controversia orientadas por la práctica. Cuando los obreros manifiestan por medio de huelgas su protesta contra las condiciones laborales capitalistas las que destruyen la vida, intervienen el comité de empresa [Betriebsrat] y los sindicatos –apoyados por los potenciales coercitivos como esquiroles, policía de la empresa, policía y policía de protección de fronteras [Bundesgrenzschutz]– para sofocar, con referencia a llamadas presiones que proceden supuestamente de las circunstancias materiales (coerción de hacer ganancias), la protesta de los obreros. Cuando la crítica, la protesta como resistencia, se convierten en una fuerza material, entonces es tildada de criminal y eliminada por parte del Estado, con la ayuda de la ideología de cabecilla, como "resistencia contra la autoridad pública" ["Widerstand gegen die Staatsgewalt"]. Cuando esta resistencia ya no es una resistencia puntual [punktuell] sino se transforma en una organización, basándose en la fuerza productiva revolucionaria de la enfermedad, entonces la "resistencia contra la autoridad pública", artificialmente individualizada por la ideología de cabecilla, es interpretada por los dominantes como una "asociación criminal con el fin de la subversión del orden constitucional" [§ 129 y § 81 StGB (Código penal alemán: Asociaciones criminales), y la fuerza productiva revolucionaria de la enfermedad y sus portadores que son los pacientes del colectivo son hechos desaparecer y encerrados (en aislamiento celular, porque a este nivel del conflicto entre la vida y el capitalismo, el aislamiento se puede mantener sólo mediante la aplicación manifiesta de violencia brutal) para proteger las relaciones sociales destructivas contra la fuerza productiva de la enfermedad. Esta escalada de la violencia de parte de los opresores dominantes es un reflejo del despliegue de la fuerza productiva revolucionaria de la enfermedad. Los pacientes son llevados a todo precio a juicio en calidad de representantes de la fuerza productiva que es la enfermedad. Se encuentran cara a cara con el poder frío, petrificado y muerto del capitalismo que trata de vengarse de la emancipación y de la solidaridad de los enfermos por medio de los principios del derecho penal que se basa en el principio de culpabilidad [Schuldstrafrecht]. "La venganza es una comida que se disfruta fría", dijo ya en 1944 el ministro de Propaganda de Hitler, el Sr. Goebbels.

"El fiscal formula el prejuicio, la estupidez enjuicia, y todo esto solamente para proteger a ese Don Nadie", dijo el abogado Horst Mahler en calidad de acusado en el proceso Springer. El "Don Nadie" era el Sr. Springer, el propietario de la prensa Springer. Pero el Don Nadie, el Sr. Springer, no es nada más que un agente de la fuerza destructiva del capitalismo, de las relaciones de producción asesinas. El prejuicio no es de ninguna manera el monopolio del fiscal. El prejuicio y la estupidez se reúnen también en la persona del juez: El Sr. Juergen Roth ya había escrito el día 13.8.1971 en el periódico semanal "Publik" que los jueces de Heidelberg dicen "oficiosamente" que todos los pacientes son criminales. En el uso del idioma del derecho dominante este fenómeno no se llama "prejuicio", sino "parcialidad" y es objeto del juicio de la magistratura misma – ¡autorreflexión en el espejo deformante! [Selbstreflexion im Zerrspiegel].

En realidad con esta "parcialidad" conceden a los pacientes por primera vez judicialmente la relevancia jurídica, a saber que a partir de ahora y para siempre tienen derechos, es decir tienen la legitimación pasiva (Passivlegitimation = el derecho de ser sentenciado). Esta legitimación pasiva todavía les fue negada a los pacientes por abogados y jueces cuando solicitaban la prórroga contra la ejecución de la sentencia de desahucio. Los pacientes son estigmatizados como criminales, la enfermedad llega a ser un crimen, cuando la enfermedad se manifiesta como fuerza productiva organizada en favor de los pacientes.

En la Sanidad la enfermedad es tratada como objeto, como material enfermo, es decir que los momentos reaccionarios de la enfermedad son empleados contra el paciente: El paciente se ve confirmado en su actitud negativa frente a la enfermedad. Su enfermedad le es quitada, es administrada burocráticamente, es analizada química y radiológicamente, es tratada de manera farmacéutica, eléctrica, radioactiva, quirúrgica, es amputada; en resumen: el paciente es expropiado y su enfermedad es convertida en capital, en capital de la industria de construcción (hospitales, chalets de los médicos jefes), en capital de la industria química y farmacéutica (reactivos, medicamentos), en capital de la industria eléctrica (aparatos de rayos X, aparatos de radioterapia, electrógrafos, cardiógrafos, encefalógrafos, aparatos de electrochoques etc.), en capital de la industria del vidrio (instrumentos de laboratorios) etc.

La protesta como momento progresivo de la enfermedad para el paciente es suprimida sistemáticamente en la relación médico-paciente, y si la protesta se puede manifestar de alguna manera, entonces en el mejor de los casos el paciente es ignorado y descalificado como reparón y querellador, o en "casos graves" la protesta es explotada e internada lucrativamente en favor del capital como material enfermo.

Cuando la enfermedad se manifiesta en forma organizada, como en el SPK, su explotación capitalista en la "San"idad es imposibilitada por los pacientes organizados recurriendo al momento progresivo de la enfermedad. A saber, si este contexto de explotación es perturbado por los pacientes, entonces el aparato de la Sanidad es sustituido por los aparatos policiales y judiciales: ametralladoras en lugar de electrochoques, aislamiento en la prisión en lugar de Haloperidol y camisa de fuerza – ¡escalada de violencia!

[…]

33. Agresividad – ataque y defensa

Igual que la tristeza y la desesperación etc., las agresiones son afectos que, bajo el dominio de la necesidad social primaria de la acumulación de capital, tienen que ser sometidos en el caso excepcional a un "tratamiento especial" por las instituciones del capital.

Lo que normalmente se manifiesta como agresión es protesta desfigurada: convenciones, cortesía, formalidad, amabilidad, ironía, dominio sobre sí mismo, distancia, reserva extrema("no se sabe nunca"). Esta protesta inhibida y canalizada impide discusiones abiertas, se dirige contra nosotros mismos, se transmite en escalones de arriba hacia abajo: Del jefe al maestro, al capataz, al obrero, del obrero contra el obrero.

Modales son modos de evitar [Umgangsformen als Umgehungsformen] que tienden a ocultar los antagonismos de clases, a disimular contradicciones y a atizar guerras de guerrilla entre los afectados, los explotados y los suprimi dos mismos. El negocio con las convenciones – el visaje sonriente del poder– lo dejamos al enemigo de clase. A saber, en tanto que estamos evitando nuestros problemas en lugar de abordarlos directamente, no habrá cambios. La palabra "agresión" viene del verbo latino "aggredi", esto significa "abordar un asunto" ["an eine Sache herangehen"].

El reproche bastante frecuente contra los pacientes del SPK (sobre todo por parte de los estudiantes "izquierdistas" o "simpatizantes") de ser agresivos, ingenuos, militantes etc., este reproche hay que considerarlo como una reproducción e imitación del ritual de etiquetar de los psiquiatras, psicólogos, criminólogos, demagogos, jueces, fiscales etc. (éstos preparan a sus adversarios mediante clasificaciones con el fin de la destrucción física). Este reproche es también un índice de la incapacidad (¡miedo!) de estos "izquierdistas" de romper con las convenciones burguesas – en lugar de esto, evitan el problema y a sí mismos por medio de votaciones, moderadores, listas de oradores, buenos modales en las discusiones. Así reproducen e imitan dentro de sus organizaciones las estructuras que quieren combatir a gran escala.

En todas las luchas por la liberación se trata para los combatientes de hacer de su papel de objeto, el que les está impuesto, un principio afirmativo: Los proletarios del Manifiesto del Partido Comunista (1848), los que "no tienen nada que perder en una revolución comunista salvo sus cadenas", los afroamericanos organizados en el partido de los Panteras Negras en los Estados Unidos que luchan por la abolición de su esclavitud "moderna", y finalmente los enfermos que han reconocido en la enfermedad la única fuerza productiva revolucionaria y actúan conforme a ésta. En la lucha por la liberación de los enfermos no se trata de defender un estatus fijado por la sociedad, lo mismo que en el Manifiesto del Partido Comunista no se trata de defender el estatus del proletariado, o en la lucha del partido de los Panteras Negras de defender, y con esto, de mantener el papel de los negros en la sociedad de los explotadores. A través del atributo constitutivo de no tener ningunos derechos, los enfermos tienen el "derecho natural" de autodefensa, es decir de defensa de su sustancia vital [Vitalsubstanz] que les queda, y que está expuesta a los ataques continuos de los agentes de la economía de muerte.[55]

La autodefensa no es una finalidad en sí, sino una estrategia que conserva lo que se defiende –los restos de la sustancia vital, "la vida"– para usarlo en la lucha colectiva por la liberación contra las coacciones del capitalismo organizado, contra los administradores y los agentes de la explotación, supresión y asesinato en las formas socialmente institucionalizadas de aquí y de hoy. En el proceso de la autodefensa está incluido ya su contrario, el ataque como lucha colectiva basándose en cooperación y solidaridad; esta lucha es el medio y la cualidad nueva al mismo tiempo.

La lucha colectiva es la cualidad nueva, y en ella es solucionado [aufgehoben] el antagonismo dialéctico de ataque y defensa.[56]

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[55] Luchadores políticos de Irlanda del Norte sin depresión. "Desde que en Irlanda del Norte se ha desencadenado la guerra civil, el número de enfermedades depresivas y tentativas de suicidio ha disminuido en un grado sorprendentemente alto, es decir más de la mitad. Eso se muestra en el caso de personas de los estratos sociales bajos que son los participantes principales de las luchas. Personas de las clases superiores en Belfast y en diferentes partes más tranquilas de Irlanda del Norte en cambio sufren en un grado mayor de depresiones, como declaró el Dr. H.A. Lyons del Purdysburn Hospital en Belfast". (Frankfurter Rundschau del 21 de agosto de 1972)

[56] Lo mismo se aplica también para la dialéctica de acusación y defensa en el así llamado Estado de Derecho, sólo con la diferencia de que aquí la "defensa" que es limitada por el formalismo jurídico, prescrito y forzado, no puede más que convertirse ella misma en acusación en tanto que los instrumentos del poder ejecutivo todavía están a disposición de los monopolistas de la ley.

[…]

35. Identidad política

Para mantener la desproporción entre las fuerzas productivas desarrolladas y las relaciones de producción, que son mantenidas sistemáticamente y a la fuerza subdesarrolladas, en favor de la acumulación de capital, es menester la sumisión de las necesidades humanas a las "leyes naturales" de la producción y destrucción capitalistas.

Esta contradicción se manifiesta en cada uno en forma de la separación y la oposición entre la razón y el sentimiento. El mantenimiento de la separación artificial de estas dos manifestaciones vitales es la condición para el "silencio" ["Ruhe"] de los afectos, para el orden en las fábricas donde la fuerza vital de los hombres es transformada racionalmente en materia inorgánica (= capital).

La "razón" del capital se manifiesta en la racionalización de las empresas, el incremento de las fuerzas productivas, la intensificación de la explotación y el mantenimiento por fuerza de las relaciones de producción.

Cada uno está condicionado en su racionalidad por la racionalidad del capitalismo la que se opone a uno como fuerza natural que todos experimentan diariamente, y que por tanto parece totalmente "razonable". Por eso la protesta contra esta fuerza destructiva es al principio solamente una protesta emocional y sentida. Pero como reina la "razón", estos "deslices" emocionales son racionalizados y "desaparecen" en úlceras de estómago, colecistitis, trastornos de la circulación, cálculos renales, calambres de toda clase, impotencia, constipación, dolores de muelas, dermatosis, dolores de espalda, jaqueca, asma, accidentes de tráfico y accidentes laborales, descontento etc. – o bien las emociones proliferan en las relaciones interpersonales (peste emocional), en la ausencia de afectos (un hombre "serio"), en la psicosis, etc.

La violencia de la "razón" es la muerte lenta en forma del momento reaccionario de la enfermedad.

Las necesidades de esos mutilados del sistema, es decir nuestras necesidades se convierten en el centro, en el punto de partida, en el motor del trabajo agitador y político de la autoorganización socialista determinada por la enfermedad.

Necesidades como la propiedad, la carrera, la individualidad, el desarrollo de la personalidad, la perspectiva profesional revolucionaria, en una palabra: Las necesidades llamadas "humanas" son siempre las reproducciones inequívocas de formas capitalistas de relacionarse y de prestigio social las que impiden la solidaridad y son hostiles a la vida.

Todo lo que parece ser diferente y separar a unos de otros, todo lo que favorece el aislamiento y por consiguiente el mantenimiento del capitalismo, es disuelto [aufgehoben] en la unidad de las necesidades que se manifiesta en la necesidad colectiva de transformación. Esta unidad de las conciencias se manifiesta en la identidad política. Identidad política* significa: Unidad de las necesidades y la lucha política relacionada con estas necesidades, y eso es la lucha solidaria contra la fuerza natural del capitalismo.

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* Aquí una ampliación necesaria y más precisa: Dentro de la identidad política SPK/PF(H) distingue 3 identidades:

1)    identidad política significa estabilidad contra el estar separado uno del otro. Hoy en día llamamos a esta identidad: la identidad patopráctica.

2)    identidad ideológica significa estabilidad contra estar separado respecto al tiempo. Hoy en día llamamos a esta identidad: la identidad diapática.

3)   identidad revolucionaria significa estabilidad respecto a la efectividad colectiva [kollektive Wirkstabilitaet]. Hoy en día llamamos a esta identidad: la identidad utopática.

SPK/PF(H), Marzo 1997

 

36. En lugar de un protocolo de agitación

Imagínese a un enfermo con achaques permanentes: Insomnio, dolor de cabeza, palpitaciones del corazón, miedo a morir. Y luego tiene aún que temer constantemente el ser víctima de una "enfermedad profesional", de un "accidente" laboral, de un "accidente" de tráfico o de una gripe. Cuando este enfermo pues va al médico, entonces espera que éste encuentre las causas de su sufrimiento y las elimine (terapia) y siempre se supone que estas causas sean de índole "orgánica" (reconocimiento, diagnóstico). Esta expectativa "natural" es fomentada por el procedimiento del médico: Le saca la sangre al paciente la que es examinada, hace radiografías de su cuerpo, examina los reflejos con martillo y aguja, y finalmente le prescribe algunas pastillas o le da una inyección al paciente. O manda al paciente al hospital donde éste es operado, y luego suturado o amputado. Pero a veces durante y antes de la "terapia" el paciente puede hablar de su enfermedad. No precisamente lo que el paciente quiere: tiene que dar al médico sus datos personales, su número del seguro de enfermedad, el contenido de su pasaporte que es una sentencia de muerte a demanda que cada ciudadano lleva en su bolsillo, y el volante del seguro que es el certificado que el paciente ya ha pagado por adelantado los gastos de su reparación mediante el embargo permanente del salario ("cargas sociales").

Cuando el enfermo, antes de empezar un nuevo trabajo, tiene que someterse a una inspección médica obligatoria por el médico de empresa (en alemán: "Vertrauens"arzt = médico "de confianza" porque tiene la confianza del capital) o por la delegación estatal de Sanidad (una especie de inspección técnica de máquinas de trabajo), entonces el enfermo contestará allí en lo posible a las preguntas, desde luego lo "mejor" que pueda. No dirá nada de sus sufrimientos o achaques. A la pregunta: ¿"Había enfermedades hereditarias o mentales o suicidios en la familia?" no contestará espontáneamente y conforme a la verdad : ¿"Dónde si no en la familia?", sino contestará simplemente : "No." Porque tiene que encontrar trabajo, si no... Por otra parte: Un enfermo viene al SPK con más o menos la misma expectación con respecto a la "curación" de "su" enfermedad. Pues aquí el reconocimiento corporal y la asistencia médica, incluido el tratamiento con medicamentos ocupan un lugar secundario. Más bien el enfermo tiene la oportunidad de reflexionar sobre las causas y la función de sus achaques y de hablar con otros enfermos. En el transcurso del proceso de la agitación terapéutica descubre de repente o poco a poco que todas esas historias de la condicionalidad orgánica de su enfermedad o de que él mismo ha causado su enfermedad, sí ... quizás ... realmente ... sí, que esto es quizás la clave, que su entera existencia social ... sí, pero entonces tendría que hacer algo, pues sí, él podría ... hacer algo ... junto con los demás enfermos. Sí – pero éstos están mucho más "sanos" que yo, de lo contrario no estarían tan vivos, ...yo soy totalmente distinto, yo estoy verdaderamente enfermo, yo no puedo ... ¿o tengo miedo quizás? – ¿Miedo a perder mi enfermedad? – ¿Miedo a mi propia viveza, a mi energía de vida que desde mi nacimiento ha sido asfixiada? – Entonces, lo probaré con la política: ¡Políticamente activo sólo se puede ser si uno tiene buena salud! Y cuando estoy enfermo, pues voy al médico y éste me reparará luego perfectamente. E incluso los médicos dicen que solamente hay que creer en recobrar la salud, y entonces uno recobrará la salud y la conservará. ¡Y cuando entonces tenga buena salud – ... sí luego, luego haré algo muy grande! "Cooperación" ... "Solidaridad" – ¿dónde hay eso? ... en China, en el Vietnam, en Cuba, sí ... sí ... pero aquí, hoy? ... ¡Aquí! – ¡Hoy! – ¿Autoorganización socialista bajo la determinación de la enfermedad?

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