¿Te sientes triste y deprimido? Tal vez sufras de Capitalismo

Zeki in aeternum (o la crítica comunista de la Medicina)

Nota de LP: 

Excelente, bello y potente texto del 2016 de unos compañeros de Asturias sobre la muerte por enfermedad de uno de los suyos, en el cual se logra condensar y expresar con claridad y fuerza la crítica total y radical, la crítica comunista de la Medicina (ergo, de la psiquiatría) como parte esencial de la crítica comunista o la crítica radical y total de la sociedad capitalista. 

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ZEKI IN AETERNUM

«Oh, caballeros, la vida es corta…
Si vivimos, vivimos para marchar sobre la cabeza de los reyes.»
Shakespeare. "Enrique IV" 

El 4 de septiembre del 2016, el corazón de nuestro compañero Zeki dejaba de latir. Su cuerpo sucumbía ante una enfermedad contra la que luchaba desde hacía tiempo y que finalmente apagó su gran fortaleza y energía. Ni queremos ni podemos dejar pasar su muerte sin decir algunas cosas. Pero que no se nos entienda mal. El que espere leer aquí la inagotable enumeración de elogios que se escribe tras la defunción de un ser querido, o busque una fuente para avivar el sentimiento de nostalgia, se equivoca. Nuestro compañero mismo no nos lo permitiría. Y nosotros tampoco. Sí conocimos a Zeki, sí consolidamos fuertes y sanos lazos humanos con él, sí compartimos todo tipo de momentos y sentimientos, sí hasta el último momento, hasta que ya sus fuerzas se encontraban terriblemente debilitadas, nuestro compañero nos eligió para tenernos a su lado, ello se debió sobre todo a lo que nos unía: la lucha por la vida, la lucha por abolir la sociedad de clases, la revolución social…

No puede ser más que desde esa perspectiva que escribamos estas líneas, no para dedicarle un texto a nuestro compañero, sino para afirmar con él ante su muerte esa perspectiva y expresar que siempre permanecerá presente allí donde nuestra clase se rebele y se organice. Su acción militante se funde ya con la de millones de combatientes anónimos que nutren la historia del proletariado mundial y las filas de la revolución. Esa acción militante también está presente en estas líneas que hoy escribimos tras su dolorosa pérdida. Nuestra intención es denunciar su enfermedad y muerte como una consecuencia de la sociedad actual; denunciar todas las falsas soluciones y alternativas que este mismo sistema genera, y reivindicar una vez más junto a él, que no hay otra alternativa a todos los problemas sociales que la revolución social.

Así es, para nosotros es totalmente claro que la enfermedad que lo mató, el cáncer, no tiene nada de natural ni de individual sino que como muchas otras enfermedades y catástrofes que hoy padecemos es producto de la relaciones sociales capitalistas que en forma cada vez más brutal se contraponen a toda la vida en el planeta. La vida humana se encuentra hoy atrapada en los campos de concentración capitalista que han colonizado la Tierra. Hasta los actos más elementales para vivir se encuentran determinados no por nuestras necesidades vitales, sino por la tasa de ganancia. No es otra la razón por la que cosas tan fundamentales y primarias como el agua que bebemos, la comida que ingerimos, el aire que respiramos, los hogares que habitamos, o las relaciones cotidianas que se dan entre los seres humanos contengan cada vez menos vida y más veneno, menos salud y más enfermedad. Sólo un imbécil puede disociar la enfermedad de nuestro compañero de las condiciones de existencia capitalistas.

Pero no sólo es esa enfermedad generada por la catástrofe capitalista la que mató a nuestro compañero. La ciencia, materializada en este caso en la medicina aportó su buen sacado de arena. Efectivamente, ante la enfermedad generalizada que sufre la humanidad, el capital responde con más veneno. La medicina, siguiendo las directrices de la ciencia, cuyos conocimientos y fundamentos han sido históricamente determinados por la dictadura del capital, aplica todo tipo de métodos y “sanaciones” que debilitan aún más la salud. Sustancias tóxicas, experimentaciones, mutilaciones, y un largo etcétera de barbaridades son la moneda de curso corriente. Con nuestro compañero sufrimos todo este proceso, discutimos las contradicciones, peleamos contra todo tipo de dificultades para tratar de asumir colectivamente esa lucha,… Todo ese proceso nos refuerza en nuestra crítica a la ciencia.

Pero no nos olvidemos de las “alternativas”. Hay “alternativa” para todo. Para la contaminación, para la alimentación, para el trabajo, para el aislamiento, para la vida cotidiana, y por supuesto para la salud y la medicina. Como en todos los demás terrenos, con la enfermedad de nuestro compañero volvimos a constatar que en la medicina todas esas alternativas no pueden ser otra cosa que más de lo mismo. Es evidente que hay toda una resistencia milenaria de la humanidad a la dictadura del valor en todos los terrenos sociales, y que es parte inseparable de nuestra comunidad de lucha, pero aislada de esa comunidad, presentada como una solución en pleno capitalismo, como una alternativa real, no hace más que salvaguardar esta sociedad. El capitalismo es una totalidad, no hay escapatoria en este cementerio, no hay alternativa real salvo la revolución. La más mínima necesidad humana pide a gritos la revolución. Uno puede en ocasiones tratar de alimentarse de forma menos nociva, intentar tener la mente menos intoxicada, tratar de castigar menos el cuerpo, intentar trabajar lo menos posible… pero de ahí a creer que por hacer esto se está trazando una alternativa… El problema de la humanidad es social, no individual. En la salud, como en todo lo demás, quien individualiza el problema está ocultando consciente o inconscientemente la raíz social del mismo.

Todo esto que vivimos con el compañero desde que conoció su enfermedad nos recordó ese ABC de la lucha revolucionaria. El capitalismo es una totalidad que se contrapone a la vida, no hay alternativa posible en su interior, no hay exilio posible. Sólo la revolución proletaria puede imponer las necesidades humanas y destruir todo este viejo mundo. Sólo las tareas que sirven realmente a esas perspectiva histórica son verdaderamente importantes. En esas tareas la existencia de nuestro compañero perdurará para siempre. El proletariado, la comunidad de lucha, no es una suma de individuos, es un ser colectivo que rompe todas las barreras temporales y geográficas. En ese ser colectivo el corazón de nuestro compañero sigue latiendo con fuerza, sigue acelerándose allí donde se conspira contra el capital y el Estado, allí donde se azota a la burguesía, al reformismo, a la democracia, al progreso, a la ciencia y a todas y cada una de la expresiones del capital, sigue enamorándose allí donde el humo de la revuelta advierte que hay vida antes de la muerte y clama por recuperar su lugar. Con su pérdida se nos va un pedacito de nuestra vida, pero también él nos entregó con generosidad un buen pedacito de la suya que nos acompañará siempre y nos impulsará en esta inmensa e interminable batalla que tarde o temprano mandará toda esta mierda al basurero de la historia.

Compañero Zeki… ¡presente!

Biblioteca Subversiva Crimental

[Tomado de Materiales. Las negritas son nuestras.]

A mayor desarrollo económico, mayor atomización y depresión humanas

Nota de LP: Excelente artículo sobre la dictadura de la economía y su inhumano progreso, la alienación/depresión generalizada y cómo enfrentarla desde una perspectiva anticapitalista, comunista. Tomado del boletín Comunidad de Lucha (Santiago de Chile), 31 de mayo de 2018 (las negritas son nuestras):  

A mayor desarrollo económico, mayor atomización

El progreso, que no es sino el desarrollo tautológico de la economía por sus propios medios, para su propia autoreproducción, supone el sumergir a cada vez más humanxs en una forma de subsistencia consistente en poner la vida al servicio de este desarrollo, lo que se traduce en la práctica a levantarse cada mañana para abordar las máquinas, por cierto atestadas de otrxs en similares condiciones a la nuestra, que nos llevan al claustro de los centros productivos, en los que debemos rendir cuentas todo el día a quienes muchas veces preferiríamos partirles la cara –aunque muchas veces su situación sea similar a la nuestra–, para luego abordar las mismas máquinas de vuelta al claustro habitacional de nuestras casas o de lo que llamamos nuestros hogares. 

Estando la actividad humana encadenada al ciclo cotidiano del TRABAJA/CONSUME/DUERME, y desarrollándose ésta en un espacio cada vez menos pensado en las necesidades humanas y cada vez más para la circulación de humanxs-mercancías, es de esperarse que las relaciones humanas se vean cada vez más mermadas: las relaciones interpersonales están ancladas a los centros productivos, y quienes generen encuentros de camaradería afectiva fuera de los horarios asfixiantes de éstos deben sortear los obstáculos del dinero (necesario para ‘recrearse’), del tiempo y, cómo no, contar con la energía suficiente restante de la jornada laboral. Esto no podría sino hacer de la incomunicación y el aislamiento unas de las características dominantes en la vida de cada persona. De ahí que nos enfermemos con lo que la ciencia del Capital llama comúnmente como depresión, el ‘resfriado común’ de la psicología.

Claro que esto no le importa a quienes dominan sino hasta que es un problema para la economía, como evidencia la Organización Mundial de la Salud cuando advierte en su último informe sobre salud mental que ‘la caída de la productividad y otras dolencias médicas vinculadas a la depresión tienen un alto coste global, que la OMS cifra en un billón de dólares al año’, o que ‘por cada dólar invertido por un país en salud mental, se ahorra otros cuatro en trabajo (al generar mayor productividad laboral) y en salud (al evitar tratamientos contra estas patologías)¹. Es decir, la tristeza apabullante que agobia a la humanidad no es un problema mientras no se interponga en el camino del desarrollo económico, y si se le tiene en consideración, es sólo a propósito de este mismo desarrollo. 

De paso, el mismo informe advertiría que Chile lidera el ranking de depresión², que por cierto implicaría grandes pérdidas monetarias para el Capital local a propósito de la cantidad de licencias médicas emitidas a causa de este ‘trastorno’. Esto probablemente debido a la atomización humana inherente al desarrollo económico, pero sin una estructura lo suficientemente fuerte para ‘contener’ los síntomas de este mismo desarrollo, como suele ocurrir en los llamados ‘países en vías de desarrollo’. Y no es que en los países centrales de acumulación capitalista la gente no enferme de tristeza y soledad, pero su enfermedad ha sido lo suficientemente encauzada en los canales del progreso como para que esto no suponga un problema considerable para la economía.

Y teniendo en cuenta este panorama de desolación global y generalizada, otros datos entregados por este informe, como aquellos que indican que la depresión se extendió un 20% más en la población global los últimos 10 años, o  que casi 800.000 personas se suicidan cada año en el mundo, lo que equivale a un suicidio cada cuarenta segundos, no serían sino un dato secundario al lado de aquel que advierte la afrenta que supone para la economía que enfermemos de tristeza, soledad y estrés (sea por exceso de trabajo o por falta de él).

Contra esto, debemos tener claro que la guerra que libramos contra el Capital y sus agentes (incluso contra aquellxs que nos interpelan en nombre de nuestra propia salud) no es menos importante que nuestras prácticas por romper con nuestro propio aislamiento. Habría que ser muy iluso para creer que uno acaba con su propia alienación simplemente oponiéndose a la alienación generalizada; en cambio, un primer paso para la re-construcción de vínculos de camaradería afectiva genuinos podría ser el constatar la propia alienación y miseria, tomando nota de lo que esta produce en nuestras propias relaciones interpersonales, incluso con nuestrxs más cercanxs y entre ellxs: como la neurosis y frustración que entrañan nuestras relaciones afectivo-sexuales, la imposibilidad de establecer contacto real con el otrx, la incomunicación con quienes suponemos nuestrxs seres amadxs, el sentimiento generalizado de soledad en compañía, la necesidad de constituir nichos identitarios…

La lucha para la reconstitución de una comunidad humana pasa también por poner en práctica formas de afecto y confraternización que sirvan, por un lado, para la experimentación de formas de comunidad que entren en contradicción con la socialización enfermante del Capital, y, por el otro, para nuestra propia reconstitución y sanación personal: una práctica colectiva para la reconstitución personal. Si bien estas prácticas no serían más que mero comunitarismo si a la vez no apuntasen al corazón mismo de la alienación generalizada -es decir, a esta forma concreta de producir la vida, su base material (que es la raíz común de nuestra miseria psíquica, física, afectiva, sexual, etc.)-, creemos que el autocuidado y que el cuidado entre nosotrxs mismxs son parte fundamental en la constitución de comunidades que entren en ruptura con la comunidad ilusoria del Capital, pues creemos que la guerra contra la domesticación debe librarse también contra nuestra propia domesticación internalizada.

¡Barramos de raíz con esta realidad y con lo que esta realidad hace de nosotrxs!

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1. www.elespectador.com/salud/depresion-chile-aumenta-oms

2. www.biobiochile.cl/chile-lidera-ranking-depresion-oms (si bien no se advierte en la nota citada qué países o regiones participarían en dicho ranking)

LA ROJINEGRA EDICIONES. A modo de Presentación

Proyecto anarco-editorial cartonero, hecho con cabeza y mano propias, desde Kito-Ecuador para el mundo entero. Nuestra propuesta es 1 rizoma-trinche de 3 LÍNEAS DE PUBLICACIONES: POESÍA (EN ESPECIAL, POESÍA MALDITA), ANTIPSIQUIATRÍA & TEORÍA SOCIAL REVOLUCIONARIA. En diferentes formatos y presentaciones: desde fanzines hasta libros (muy artesanales), y a precios muy accesibles (de vez en cuando también aceptamos trueques). Feriamos en recitales, ferias de libros y fanzines, festivales y tokatas.

Hemos venido trabajando de manera informal, silenciosa y anónima desde hace aproximadamente unos 3 años, pero es en mayo de 2018 que decidimos lanzar nuestra primera publicación como La RojiNegra Ediciones: LA VOZ DEL POETARIADO. UNA ANTOLOGÍA DE POESÍA PROLETARIA HISTÓRICO-MUNDIAL. Varios Autores (cuaderno rojo). La cual lanzamos, a su vez, en el recital homónimo que organizamos por el 1° de Mayo.

Además contamos con MÁS DE 30 TÍTULOS DE OTROS AUTORES Y OTROS TEMAS dentro de las 3 líneas editoriales arriba mencionadas: “CUADERNOS DE NEGACIÓN” (revista – de Argentina), en la línea de teoría social revolucionaria; “ENAJENADXS” (fanzine – de España), en la línea antipsiquiátrica; y, en la línea poética, desde Rimbaud y Baudelaire hasta Panero y Chaparro Madiedo, pasando por Artaud, Bucowski, Parra, Bolaño, Papasquiaro, Dalton, Xu Lizhi, así como también Eluard, Huidobro, Dávila Andrade, Jara Idrovo, Héctor Cisneros (“el poeta de la lleca”) Y MUCHOS OTROS.

Si estás interesadx en adquirir alguna de nuestras publicaciones o en cooperar en proyectos afines, contáctanos a través de nuestro correo electrónico o de nuestra página en Facebook y dialogaremos con gusto.

¡Salud y Autoliberación!

La RojiNegra Ediciones

larojinegraediciones@riseup.net

Kito, 29 de mayo de 2018

Otto Gross: psicoanalista anarquista, antipatriarcal, dionisíaco

RAROS. OTTO GROSS (1877-1920) 

[Tomado de Amputaciones - Las Semejanzas Salvajes, julio de 2007]

“Era médico nietzscheano, psicoanalista freudiano, anarquista, sacerdote de la liberación sexual, maestro de orgías, enemigo del patriarcado, cocainómano y morfinómano disoluto.”
Richard Noll.

“Los mejores espíritus revolucionarios alemanes han sido educados y directamente inspirados por él. En muchas de las creaciones poderosas de la joven generación, uno encuentra esa específica agudeza de sus ideas y las consecuencias de largo alcance que fue capaz de inspirar.”
Otto Kaus.

Schwabing, al norte de la ciudad de Munich, bullía de agitación intelectual ya desde finales de la centuria anterior. Allí vivían o habían vivido y trabajado algunos de los más destacados escritores y artistas del ámbito germanoparlante europeo: desde los hermanos Mann o Rainer Maria Rilke hasta Oskar Panizza o los jóvenes vates que orbitaban en torno al poeta / profeta Stefan George. En los cafés de la zona se proyectaban las revoluciones artísticas y políticas del siglo que echaba a andar. En el Simplicissimus de la Türkenstrasse reinaba el escritor, cabaretista y pintor Joachim Ringelnatz; el régimen parecía ser algo más democrático, sin embargo, en el Café Stefanie emplazado en la Amalienstrasse, y al que muchos llamaban Café Grössenwahn (Café Megalomanía) por la densidad de genios que concentraba en espacio tan reducido. Se sabe que un exiliado ruso de nombre Vladimir Ilich Ulianov frecuentaba el barrio antes de que estallase la guerra, y con el tiempo se llegaría a decir que la revolución consejista de Baviera se había gestado en las madrugadas del Stefanie. No era nada fácil, pues, destacar en un ambiente en el que los futuros dadá Emmy Hennings y Hugo Ball comenzaban a tramar la destrucción del arte o en el que anarquistas como Erich Mühsam o socialistas como Leonhard Frank pergeñaban la del orden burgués. Y, aun así, había una mesa que debía de llamar particularmente la atención del visitante desinformado. La presidía un joven de pelo crespo y barba de fauno, con el chaleco siempre condecorado de motas blancas de cocaína, que recitaba a Nietzsche de corrido, predicaba la liberación libidinal y ofrecía improvisadas sesiones de psicoanálisis a quien quisiera probar la eficacia de los nuevos métodos del doctor vienés Sigmund Freud. Se llamaba Otto Gross y, en aquellos tiempos –pongamos entre 1906 y 1913-, rondaba los treinta años de edad. Su amigo Leo Frank recordaría algo más tarde: “El Café Stefanie era su universidad […] y [Gross] era un Profesor con una Cátedra situada en una mesa cerca de la estufa”.

Otto Hans Adolf Gross había nacido un 17 de marzo de 1877 en la ciudad austriaca de Gniebing. Recibió la esmerada educación que era propia de la burguesía centroeuropea finisecular y, después de sufrir a numerosos tutores y pasar por diversos colegios privados, se doctoró en medicina y empezó a interesarse por la disciplina psiquiátrica. Como su padre. De hecho, antes de que Otto Gross fuese Otto Gross, ya era conocido como el hijo del insigne doctor Hans Gross, una eminencia cuyo talento era reconocido en toda Europa, y aun fuera de ella. Gross padre era nada más y nada menos que el fundador de la criminología científica moderna. Era abogado de formación, pero el hecho de haber ejercido como magistrado de investigación le obligó a recorrer toda Austria analizando pruebas criminales. Así comprendió la necesidad de un acercamiento multidisciplinar al estudio del crimen que tuviese en cuenta, entre otras, las dimensiones químicas, biológicas y clínicas de la conducta desviada, pero sin descuidar, por ejemplo, las aportaciones de las novedosas técnicas de asociación psicológica que jóvenes científicos como el doctor Carl Gustav Jung estaban poniendo en marcha a la sazón. Según afirma Richard Noll, “en su famoso Instituto de Criminología reunió una colección de objetos didácticos para la formación del moderno criminólogo entre los que se incluía una inolvidable exhibición de cráneos de hombres asesinados. También había vitrinas con venenos mortales, armas de fuego, balas, bastones-espada, cañones de fusil, así como libros maravillosos, filtros de amor, cartas astrológicas y versos mágicos que aportaban pistas sobre la mente criminal supersticiosa”. Hans Gross era además un ferviente católico romano, ultraconservador en lo político, antisemita y tan racista como permitían el decoro y las buenas costumbres de alta burguesía germana, que era –por cierto- mucho. A su ver, la razón científica era un instrumento de orden que debía servir a las necesidades del Estado.

Los primeros pasos de la carrera profesional de Otto Gross se producen a la sombra del padre. En sus textos primerizos hay de hecho un punto de lombrosismo evolutivo que, en todas las ocasiones, sirve para apuntalar las convenciones burguesas y que, sin duda, debe mucho al influjo del viejo Hans. Sin embargo, Otto elige pronto la senda torcida. En poco tiempo se convierte en un negador radical de esas mismas convenciones, en un bohemio que predica el desarreglo de todos los sentidos y se caga en las instituciones sobre las que asienta su régimen de terror el decadente orden capitalista y en un luchador por la causa del comunismo matriarcal. El uso de sustancias psicoactivas desde los veintipocos y el descubrimiento del psicoanálisis freudiano algo después contribuirán en forma notable a dicha transformación. Por lo que se refiere a las drogas, se sabe que Gross había empezado a consumir allá por el año 1898. En un viaje a tierras sudamericanas que realiza entre 1900 y 1901 alivia el aburrimiento con los fármacos que contiene su botiquín de médico del barco; las dosis que entonces se suministra no son muy grandes, pero un año después ya es un adicto a la morfina que necesita inyectarse al menos un par de veces al día si quiere cumplir con sus funciones como médico en el hospital psiquiátrico de Graz. Enseguida ya ni siquiera es capaz de trabajar y se pasa la vida en los cafés de la bohemia, donde piensa, charla y escribe. Alarmado, su padre lo envía a la clínica Burghölzli, en Zúrich, para que lo sometan a una cura de desintoxicación. Es la misma clínica en la que, por cierto, ejerce el doctor C. G. Jung, aunque no hay constancia de que tratase a Gross durante esta primera estancia. Otto Gross es ingresado en abril de 1902 y, tras unos meses bajo observación, un miembro de la plantilla médica emite su diagnóstico final: el joven doctor padece una “psicopatía grave”. Con todo, recibirá el alta médica en el mes de julio de ese mismo año.

El interés de Gross por la obra de Freud data más o menos de las mismas fechas. En 1907, después de pasar una corta temporada en la conocida clínica muniquesa del psiquiatra Emil Kraepelin, publica un libro en el que contrasta la propuesta biologicista de este último con el psicoanálisis freudiano y cuyo saldo resulta favorable para Freud. La obra llama pronto la atención del círculo psicoanalítico de Viena, que busca prosélitos ilustres y preferiblemente arios, pues el origen judío de su padre fundador y de muchos de sus miembros despertaba la suspicacia de unos medios intelectuales mayoritariamente antisemitas. Jung era ario, y también Otto Gross; de ahí que resultasen tan valiosos para la causa. En una carta enviada al primero de ellos, Freud reconocerá: “Usted es el único capaz de hacer una contribución original; con la excepción, tal vez de O. Gross, pero por desgracia éste no goza de buena salud”. Y Freud no se equivocaba, la aportación de Gross a la teoría y la práctica del psicoanálisis sería de lo más peculiar, pero implicaba de pasada un segundo atentado contra la figura del Padre: si Gross ya había matado simbólicamente a su padre biológico, no tardaría en hacer otro tanto con Freud como progenitor y guía espiritual. En Gross, en efecto, el psicoanálisis se convierte, junto con la obra de Nietzsche, en un arma revolucionaria que se desvía del tratamiento individual de las dolencias psíquicas para apuntar a la liberación de los instintos primordiales – como fuente de creatividad- frente a las constricciones castradoras de la civilización patriarcal. Además –y como señala de nuevo Richard Noll-, gracias a Gross, el psicoanálisis deja de ser un objeto de consumo de la burguesía más o menos neurotizada para integrarse en la contracultura bohemia, iniciando una fascinación que habrá de prolongarse durante decenios. Sin saberlo y acaso sin pretenderlo, Otto Gross se estaba adelantando de esta manera a las propuestas del apóstata Wilhelm Reich y de los surrealistas.

El Café Stefanie (Munich)

Pero lo cierto es que Freud y Nietzsche no bastan. Las trayectorias teóricas de estos dos maestros de la sospecha se entrecruzan de hecho en la vida de Gross con las de Kropotkin y los pensadores anarquistas, pero también con las del ‘antropólogo’ Johann Jakob Bachofen, en una síntesis de elementos aparentemente contradictorios a la que sería difícil asignarle una etiqueta de clasificación académica. La obra de Bachofen en general y en particular Das Mutterrecht [El derecho matriarcal, 1861] va a ocupar un lugar central y a desempeñar la función de un pivote organizador de esa ecléctica amalgama por cuanto provee a Gross de una suerte de marco explicativo global y de un soporte histórico-etnológico para su proyecto de emancipación erótico-política. Por resumirlo mucho, lo que Bachofen ofrecía en su libro de comienzos de los sesenta era un “modelo por etapas” de la evolución cultural del homo sapiens sapiens que permitía reducir el “ruido y la furia” de la historia de la especie a unos cuantos elementos de comprensión racional. Según parece, la obra de Bachofen había llegado hasta los medios de la bohemia muniquesa a través de Ludwig Klages, que la había dado a conocer a sus camaradas del Círculo Cósmico de Stefan George ya a comienzos de siglo. Es más que probable que a Gross se le despertase el interés por las tesis del antropólogo suizo gracias a que mantenía contacto cotidiano con varios miembros del grupo. Dicho sea en una aparte, Das Mutterrecht será también un recurso bibliográfico de primer orden para el Engels de El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Pero ésta es otra historia.

En El derecho matriarcal, Bachofen defendía que la humanidad había pasado al menos por tres estadios de evolución cultural. En el origen se encontraba lo que el autor llamaba ‘hetairismo’ o periodo ‘telúrico’; una etapa que, en su opinión, estaba marcada por el simbolismo de la tierra y en la que no existían ni la agricultura, ni el matrimonio ni otras instituciones sociales que ahora tenemos por naturales. Los seres humanos se organizaban entonces en pequeñas agrupaciones nómadas en las que dominaba un comunismo tanto económico como libidinal. A ésta le seguiría la etapa del matriarcado propiamente dicho (Mutterrecht). En este momento comienza la agricultura y la domesticación de los animales y, aunque aparecen las primeras instituciones sociales en su forma más rudimentaria, siguen primando los valores igualitarios. Según Bachofen, en este segundo período domina el culto a la Madre Tierra y se glorifica el cuerpo humano. El tercer y último estadio corresponde al patriarcado, caracterizado por el culto al sol, por la exaltación del intelecto y por el control de la sociedad mediante leyes. La originalidad de Otto Gross a la que hacía alusión Freud en la carta citada destella aquí con intensidad, porque lo que Gross va a hacer básicamente es corregir y completar las teorías de la evolución ontogenética de la psique provistas por el psicoanálisis con las tesis de Bachofen sobre el desarrollo filogenético de la especie humana con vistas a desarrollar un método eficaz de terapia no individual, sino social y revolucionaria. Si es cierto –pensaba Gross- que los seres humanos han vivido en pequeñas comunidades nómadas y polígamas durante decenas de miles de años, entonces es harto probable que sus descendientes no hayan sido capaces de desarrollar todas las adaptaciones que resultarían funcionales a un régimen sometido al imperio del Nombre del Padre. El origen de las enfermedades mentales, del malestar en la civilización, se halla justamente aquí, y por eso es necesario acabar con el patriarcado –y su última figura, la sociedad burguesa- y restaurar la poligamia, la igualdad social y el predominio de la simbología femenina.

Nietzsche

Así que a la altura de 1906, cuando Gross hijo comienza a frecuentar los cenáculos de la cultura disidente del área de Schwabing, ya está pertrechado con una muy particular visión del mundo y con un arsenal conceptual que le va a permitir atacar con fiereza las convenciones del medio social del que proviene. A pesar de todo, la ruptura con tales medios nunca va a ser definitiva; no podía serlo. Gross padre vigila siempre desde las alturas y, una y otra vez, trata de someter al hijo díscolo. Por otra parte, el credo poligámico de Otto arrastra la rémora de su temprano matrimonio con Frieda Schloffer –temprano, no por la juventud de ambos, sino porque entonces Gross todavía no se había independizado intelectualmente-, con la que tendrá un par de hijos a los que se bautizará con el nombre de Peter. En cualquier caso, ni la vida familiar ni los cantos de sirena del mundo clínico y académico logran embridar la naturaleza nómada e inquieta de Gross. En la misma época entra como un ciclón en el círculo de intelectuales burgueses que Max Weber y esposa animaban en la ciudad de Heidelberg. Desde 1907 se aloja en el hogar de Edgar Jaffe, el más cercano de los colegas del padre de la sociología alemana. En poco tiempo Otto deja embarazada a Else, la esposa de Jaffe, y establece relaciones sexuales con la hermana de ésta, Frieda Weekly. Y el efecto es similar por donde quiera que pasa. Son éstos también los años en los que su existencia fluctúa entre los ambientes canallescos de Munich, la relativa calma de Zurich y la utopía encarnada en Ascona.

Ascona es un pueblecito del cantón de Ticino situado en una ensenada del Lago Maggiore, en plenos Alpes suizos. Hoy en día, con su campo de golf de 18 hoyos, sus tiendas chic y sus restaurantes para gourmets, es destino turístico del pijerío europeo. Pero su clientela era muy diferente antes de que estallase la Primera Guerra Mundial. Ya desde la década de los años setenta del siglo anterior el enclave había llamado la atención de muchos perseguidos en una Europa agitada tras los acontecimientos de París. Pronto la zona se llenó de anarquistas rusos refugiados, entre los que destacaba la figura imponente de Mijail Bakunin. A comienzos del siglo XX, dos curiosos personajes, Ida Hoffmann, profesora de piano, y Henri Oedenkoven, hijo de un conocido industrial, se mudaron a un monte situado sobre la ciudad que llevaba –y lleva- un oportuno nombre en italiano: Monte Verità. Allí emplazaron una suerte de comuna naturalista que habría de satisfacer su hambre de naturaleza salvaje y su aversión por el mundo civilizado. En poco tiempo, la noticia se difundió entre la bohemia centroeuropea y Ascona se repobló con heterodoxos de todo pelaje: naturistas neorrománticos, seguidores de los círculos teosóficos, aspirantes a artista, ácratas, pacifistas, escritores y pintores inclasificables y algún que otro miembro de la familia psicoanalítica. La lista es larga y difícil ser exhaustivos, pero digamos que por allí pasaron gentes como el ya citado Erich Mühsam, Ernst Frick, Otto Braun, los hermanos Gräser, Alexej Jawlensky, Marianne von Werefkin, Paul Klee, Hans Arp, Hugo Ball o Hermann Hesse. Y también, por supuesto, Carl Gustav Jung y Otto Gross, que encontró en Monte Verità terreno fértil en el que hacer fructificar sus ideas. No es extraño, pues, que en Das grosse Wagnis, una novela que Max Brod publica en 1918, Gross se transmute en la figura del dictatorial ‘Doctor Askonas’.

Sigmund Freud

En 1908, una nueva intervención de Hans Gross lleva a su hijo al hospital psiquiátrico. Como paciente, no como facultativo. El lugar elegido es, una vez más, el feudo suizo de Jung: la clínica Burghölzli, de la que ya se habló más arriba. Parece que Jung pospuso su aceptación, pues había conocido a Gross hijo en el Congreso de Neuropsiquiatría que se había celebrado en Ámsterdam el año anterior y, sencillamente, no le había caído nada bien. Pero la insistencia del padre y la intervención de Freud vencieron las reticencias del descubridor del ‘inconsciente colectivo’. La idea de Freud era que Jung aceptase a Gross para deshabituarlo del consumo de opio y de cocaína, que cada vez afectaba más a su vida cotidiana, comenzar el análisis y después trasladarlo a Viena, donde podría llevarse a cabo un tratamiento más profundo. Lo curioso del asunto es que el más afectado por la relación psicoanalítica, el que realmente salió transformado, no fue Gross sino Jung. El transfert que suele producirse en la sesión tiene estas cosas, sobre todo si uno ha de enfrentarse a una naturaleza tan fuerte como la de Otto Gross. Sea como fuere, el analista suizo fue convirtiéndose paulatinamente a la fe poligámica de Gross e incorporando no pocas ideas de éste a su propia doctrina (la díada extraversión / introversión pueden, por ejemplo, anotarse en el ‘debe’ de Jung). Sin embargo, los derroteros que ambos seguirían en el futuro serían divergentes. Mientras Gross profundizó en su intento de síntesis entre las propuestas del psicoanálisis y el proyecto igualitario del anarquismo o del comunismo, en los últimos años de su vida; Jung fundó “un culto mistérico espiritista de renovación y renacimiento” (Noll), que debía mucho al neopaganismo de los medios nacional-revolucionarios alemanes de la época y que, con el tiempo, lo conduciría a simpatizar con el nazismo.

Lo cierto y verdadero es que Gross jamás abandonó el consumo de estupefacientes y hubo de ser ingresado en diversas ocasiones en los años que le quedaban de vida. Siempre, todo hay que decirlo, contra su voluntad y a instancias de su padre y, en alguna ocasión, incluso por mediación de su santa esposa. En 1911 es internado de nuevo, y el tiempo de encierro le sirve para proyectar la fundación de una escuela para anarquistas en su amada Ascona. Dos años más tarde puede vérsele en Berlín, donde entra en contacto con algunos representantes del movimiento dadaísta de la ciudad como Raoul Hausmann, Hannah Höch o Franz Jung, en el que dejaría una honda huella. Precisamente en Berlín y a finales de ese mismo año de 1913, Hans Gross hace detener a su retoño y lo envía a un manicomio austriaco para que sea liberado de sus adicciones y de sus poco adecuados comportamientos. Inmediatamente se pone en marcha una campaña de apoyo al hijo perseguido y encerrado: diez mil folletos, impresos por una sociedad cultural vienesa, en los que se pide la puesta en libertad de Otto Gross se distribuyen en Munich, Berlín, Viena, Zurich y algunas otras ciudades. Finalmente, recibe el alta en 1914, justo cuando la guerra comienza a extenderse por todo el continente. Durante la contienda Gross ejerce como médico del ejército austro-húngaro en diferentes destinos, y al final se le ve deambular por las calles de Budapest y Praga, donde conoce al ya mencionado Max Brod y a Franz Kafka, que –casualidades de la vida- había sido alumno del viejo Hans Gross en la Facultad de Derecho de la ciudad checa. Se dice que El Proceso debe mucho a la inspiración de la oveja negra del psicoanálisis. De regreso en Berlín, pone en marcha, junto a Franz Jung y al pintor Georg Schrimpf, una revista llamada Die freie Strasse, que debía ser un trabajo preparatorio para la Revolución que ya se anuncia en Alemania, y se ve envuelto en otro rocambolesco lío de faldas. Moriría en el sanatorio berlinés de Pankow el día 13 de marzo de 1920 a causa de una neumonía. Lo habían encontrado poco antes en un almacén abandonado al borde de la inanición. 

C. G. Jung

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Ver también: 

"La concepción fundamentalmente comunista de la simbólica del paraíso" - Otto Gross (1919)

"Como caminos en la niebla. Los impetuosos días de Otto Gross" (2016) [novela - entrevista a su autor]

Escena de diálogo entre Otto Gross y Carl Jung en la película "Un método peligroso" (2011):  

Autoliberación Consciente - Nueva página

Archivo de materiales para la autoliberación consciente

«Nadie puede empezar a pensar, a sentir, a actuar, a menos que lo haga partiendo del punto inicial de su propia alienación. Todos somos asesinos y prostitutas, sin importar a qué cultura, sociedad, clase o nación pertenezcamos, ni lo normal, moral o maduro que uno pueda considerarse. La humanidad está apartada de sus auténticas posibilidades. Esta visión básica nos impide tomar una idea inequívoca sobre la cordura del sentido común o sobre la locura del llamado demente. Nuestra alienación alcanza incluso nuestras raíces. El darnos cuenta de esto representa el trampolín esencial para una meditación seria sobre cualquier aspecto de la actual vida interhumana. Somos criaturas confundidas y enloquecidas, extraños a nuestra verdadera identidad, a los demás, al mundo material y espiritual; incluso dementes, desde un punto de vista ideal que podemos vislumbrar pero no adoptar. Hemos nacido en un mundo donde nos aguarda la alienación. Somos hombres en potencia en un estado alienado, que no es el sistema natural. La alienación, como nuestro destino presente, se obtiene sólo mediante una injuriosa violencia perpetrada por los seres humanos contra los seres humanos» (R. D. Laing, Política de la experiencia)

Este archivo contiene libros, artículos y videos que dan cuenta de algunos enfoques psicológicos (y contra-psicológicos) cuya base común es procurar la autoliberación consciente de los seres humanos, a partir de la confianza en su capacidad innata para vencer por sí mismos los obstáculos que encuentran en su proceso de crecimiento. Se trata de concepciones que critican las ideas psicológicas convencionales, denunciando su reduccionismo cientificista, su limitación individualista y su acomodamiento al sistema de dominación social. A partir de esta crítica podemos vislumbrar dos líneas de ruptura: por un lado tenemos que mientras más se profundiza en dirección contraria a la concepción reduccionista y atomizante del sujeto, más difusos se hacen los límites entre psicoterapia, espiritualidad, crítica social y praxis política emancipatoria; mientras que por otro lado, ese mismo cuestionamiento permite captar con mayor claridad el hecho señalado por Ian Parker de que «la psicología, como una fuerza de control social, nunca ha sido monolítica. Por el contrario, existe una historia de desacuerdos y divisiones en la propia disciplina y recuerdos de revueltas revolucionarias que dieron lugar a nuevas ideas. También existen contradicciones, líneas de fuga y espacios para la emancipación a favor y en contra de la psicología, en la misma conciencia alienada que tenemos del mundo y de quienes somos».

En una veta quizás menos alentadora pero ineludible, las palabras de R. D. Laing que dan la bienvenida a este archivo expresan bien el hecho de que para autoliberarnos de forma integral, debemos primero hacernos conscientes de lo que nos impide liberarnos, de la distancia que aún nos separa de nuestro potencial como seres humanos maduros. Aquí aparece inevitablemente el problema de la tensión dialéctica que liga la existencia individual y la colectiva, en una relación que no termina de definirse del todo y cuyo orden de prioridad sigue revelándose tenazmente como centro del conflicto. Hace algunas décadas Gary Snyder nos advirtió sobre lo ridículo de querer transformarse uno mismo sin transformar la sociedad, comparando ese empeño al de intentar enfriar la sopa revolviéndola sin apagar el fuego debajo de la olla. Hoy, cuando la inconformidad social es más o menos políticamente correcta y el statu quo permite un tipo de oposición impotente basada en la autoimagen tranquilizadora del "inconformista" y del "despierto", la advertencia en sentido contrario también es válida. La autoliberación consciente supone no sólo hacer frente a la sociedad alienada, lo cual es comparativamente sencillo, sino también enfrentarse al abismo interior que la alienación abre en uno mismo. El insurgente ucraniano Néstor Makhno apuntaba a esto cuando sugería a los proletarios: «buscad en vuestras profundidades y allí encontrareis la verdad»; mientras que otro revolucionario de aquella época, Anton Pannekoek, señalaba un aspecto igualmente crucial al afirmar que «el proletariado no es débil porque esté dividido, está dividido porque es débil». Todo lo cual significa simplemente que ningún movimiento de transformación social relevante puede surgir de las relaciones trabadas entre un montón de lisiados psicoafectivos, capaces sólo de mirar hacia afuera y por tanto impedidos de poder ver nada.

«Por medio del aislamiento el poder cerca y fija lo irreductible; y sin embargo, el aislamiento es invivible. Los dos brazos de la tenaza son por un lado la amenaza de desintegración: locura, enfermedad, marginalización, suicidio... y por otro las terapias que apuntan a la mera supervivencia: comunicación vacía, cohesión familiar o amistosa, psicoanálisis al servicio de la alienación, curas médicas... La Internacional Situacionista tendrá que definirse tarde o temprano como una terapéutica». (Raoul Vaneigem)

Ver con ojos desnudos lo que esta sociedad realmente es y lo que nos hace puede llegar a ser tan doloroso como ver las partes podridas de la propia personalidad, y cuando ese ver es sincero normalmente una cosa va aparejada con la otra. De modo que nuestro enfoque podría muy bien ser ilustrado por el concepto de pathei mathos, que los griegos antiguos usaban para referirse al importante papel del dolor en la adquisición de la sabiduría: «agradece al dolor que te libera del autoengaño». En efecto, las corrientes psicológicas acogidas en este archivo no consideran el dolor y las crisis como enfermedades que hay que atacar, sino que reconocen su potencia como agentes curativos; y desde ahí tienden a abordar la experiencia humana de forma unitaria, tanto en su aspecto individual y psicosomático, como en su dimensión comunitaria y espiritual, entendiendo dicha experiencia como un proceso de formación y completamiento de potencialidades.

De acuerdo con el concepto de pathei mathos, el dolor es una condición necesaria para alcanzar una sabiduría integral y una genuina liberación. Condición necesaria pero no suficiente, pues para que el dolor pueda enseñarnos algo hace falta interiorizarlo reflexivamente. Aún cuando la emoción es fundamental, se necesita del pensamiento reflexivo y de su expresión consciente para poder unificar de forma creativa los aspectos hoy fragmentados de la existencia humana. En el plano convivencial, esto supone desertar juntos de la hipocresía social que sostiene la apariencia de satisfacción en que envejecen y mueren los humanos reducidos a cosas por la lógica de la producción moderna. Que no sepan lo que les pasa y menos encuentren los medios para expresarlo y compartirlo, que no alcancen esa autenticidad, es el síntoma más elocuente de que no han sabido sobreponerse a la amenaza de aniquilación que pesa sobre cada uno en el competitivo mercado de la personalidad. Nunca una tristeza tan profunda se había calzado tan bien sus máscaras. 

El optimismo estoico que asegura a cada cual su supervivencia en la economía de los afectos, es el primer obstáculo a vencer en la lucha por la autenticidad y el goce de vivir. Nada va a pasar mientras no nos sobrepongamos a ese terrorismo de la apariencia, como personas que no tienen miedo de la verdad porque saben sostenerse firmemente sobre sus propios pies. Nada va a pasar mientras no sepamos crear un terreno en que lo individual y lo colectivo se expresen recíprocamente como dos aspectos del mismo sujeto auto-consciente, lo que Marx había llamado Gemeinwesen. La alegría de vivir que queremos no es la pequeña alegría del viejo mundo alienado, sino la que surge de haber descubierto esa fuerza nueva, la capacidad de madurar como individuos sociales a pesar de un extravío ancestral que parecía definitivo.

Nietzsche lo dijo así: «Nosotros somos partos prematuros de un futuro aún no demostrado».

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Mi intención al crear este archivo online es contribuir al enriquecimiento de proyectos emancipatorios, ya sea que tengan un carácter individual o colectivo, personal u organizacional. En los documentos contenidos acá hay innumerables herramientas teóricas y prácticas que podrían servirles, independientemente de cuánto subrayen la dimensión terapéutica de su trabajo, mientras busquen con franqueza la autoliberación de la gente implicada.

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Todos los documentos publicados en este sitio pueden ser impresos en formato de fotocopia anillada, o directamente en formato de libro si lo solicitan a este taller-editorial: inapropiables.wordpress.com

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Este archivo no pretende ser exhaustivo ni mucho menos. Si consideran que algún material que no está incluido aquí debería estarlo, pónganse en contacto para discutirlo, a este correo-e: carloslagos@zoho.com

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El archivo está dividido en las siguientes secciones, a las que se puede acceder por el menú desplegable en la esquina superior izquierda de la página:

Antipsiquiatría (Cooper, Basaglia, Foucault, ...)

Psicología social crítica (Wundt, Ferreiro, ...)

Psicoterapia corporal (Reich, otros...)

Gestalt (Perls, Naranjo, ...)

Análisis junguiano (Jung, otros...)

Psicología transpersonal (Grof, Wilber, ...)

Los locos de mi jardín (poema)

LOS LOCOS DE MI JARDÍN

Luis Páez (Quito, 2017)

A los locos de mi jardín ya no les señalan con el dedo,

ahora lo hacen con toda la mano.
Les molesta que salgamos a caminar con ideas tempranas de hace dos días

que quieren salir este día.
O porque olvidamos los zapatos viejos de gusto

que disfrutan pescando pistas que flotan en un largo mar de árboles,

más viejos que los zapatos.
Los locos hablamos con peces que se deslizan por nubes escurridizas

tratando de ocultar la última palabra llamada verdad

y cuando tenemos razón,

nos sentimos más locos que de costumbre.
A los locos que conozco les gusta caminar por las noches

esperando ver en los tejados a gatos chillando como niños,

que se agachan a recoger las plumas caídas

en adoquines que vibraron con las palabras, el cuento y la poesía.
Los locos de mi jardín se cansaron de la rutina, 

se olvidaron de pagar el pasaje,

ahora se transportan con cualquier porro en la cabeza,

hasta llegar a convencerse que su viaje recién empieza.
Los locos que llegan a mi jardín son pocos

y nos reunimos en cualquier parque con muchos que no están tan locos

y  seguimos con curiosidad  la conversación de la primera luciérnaga

que juega con siete más a medir kilómetros,

imaginando ser un tren que desaparece y aparece

golpeando las puertas en cada estación.
A los locos de mi jardín en cualquier parte les abren las puertas de par en par

y nosotros elegantes, con las mismas fachas, nos detenemos a ver

una maceta de gente tratando de acomodarse a la sombra de un puente de orinas 
que los protege de la lluvia que cae 
sin pan ni pedazo de cobija

y eso nos pone mal,

no dormimos, soñamos, sudamos, lloramos y reímos

con dientes despostillados y cuerpos maltratados de algunos días malos.
Como pueden ver...........
Los locos que conozco no tienen cocina, ni platos, peor ollas,

son las tapas que preparan recetas para el alma

y cuando salimos llenos de luz a caminar por las calles tranquilos,

ya tenemos encima nuestro a los policías y el hambre, interrogándonos, 
pidiéndonos nombres o apellidos que los olvidamos de adrede,

en el primer sorbo de café del día.
Los locos Recuerdos de mi jardín los reviso más seguido,

mis cartas, las fotos de mis queridos,

de los que están más locos que yo y de los que me ponen loquito.

Y cuando llega mi curiosidad a la mitad del álbum de mis recuerdos arrugados,

me detengo en la hoja del medio,

en la quinta esquina donde reposa una cocha de agua,

espejo de locos donde nos miramos escuchándonos solos,

imaginando la compañía de nuestras familias que están lejos

y a veces cerca muy dentro de nuestras avenidas de callejones sin salida.
Los locos de mi jardín no descansamos,

nos trasnochamos soñando todo el tiempo,

queremos vernos cagándonos de la risa,

cortando los hilos tramposos que suspenden nuestras caídas

y evitan los cambios necesarios.
Los locos de mi jardín si es que dormimos es en vigilia,

empuñando una rosa que dispara sueños, 

merecedora de despertar en uno de nuestros tantos mundos que imaginamos.

Conjuro de un centauro en busca de sí mismo (poema)

Conjuro de un centauro en busca de sí mismo

(de “Locura Proletaria” 2017-2018)

¡En este mundo, pero no de este mundo!

¡¡En este mundo, pero no de este mundo!!

¡¡¡En este mundo, pero no de este mundo!!!

Tú:

Proletario porque no eres dueño de nada ni siquiera de tu vida,

expropiado de tierra y de cielo,

odiado por dios y su rebaño,

arrojado a este gris infierno,

y encima enfermo porque no tienes cura pero aún no te has muerto,

 condenado entonces porque no tienes ya salvación ni extremaunción;

y, para colmo, extranjero en tu propio pueblo,

extemporáneo en tu propio tiempo:

un completo extraño y excluido,

un otro;

medio loco medio marciano –dicen–,

mitad sarcófago andante mitad fusil errante –digo–,

centauro galopando en busca de sí mismo,

Sí, Tú,

recuerda y repite conmigo:

“Por la verdad, todos los lutos”

y “la ternura no basta:

he probado el sabor de la pólvora”,

¡soy “un revólver en medio del dolor de este mundo”!

Conozco bien la miseria y la muerte, la calle y la noche:

de vez en cuando las recorro y sobrevuelo,

de vez en cuando soy su mirlo –oh andino cuervo–;

y, como un albatros, surfeo las saladas olas de la vida

y también soy el agua –al menos una gota azulvioleta– que empapa la roca

con su estampida de cadáveres exquisitos de caballos de espuma turquesa:

así cabalgo la contradicción

–en zigzag, de arriba abajo y viceversa–,

¡soy la contradicción viviente!:

me afirmo negándome y superándome a mí mismo

como animal humano, demasiado humano

que lucha a conciencia y puro pulso

para dejar de ser mercancía-hombre-máquina-billetera-diván-urna,

esclavo moderno lleno de virtualidad, angustia y muerte a cómodas cuotas;

me afirmo negándome y superándome a mí mismo

como camello que deviene león que deviene niño

que deviene bandada de risas y estrellas

jugando en la playa un lunes por la tarde,

para siempre,

Yo:

¡En este mundo, pero no de este mundo!

¡¡En este mundo, pero no de este mundo!!

¡¡¡En este mundo, pero no de este mundo!!!

Pantera 

Kito, marzo 2018