Hacer de la enfermedad un arma (1)

SPK - Colectivo de Pacientes Socialistas (1970)

Nota de LP: En el artículo sobre Encierro Psiquiátrico, lobotomía y electroshock de los camaradas chilenos de Anarquía & Comunismo, se presentó de pasada al SPK (Alemania, 1965-1972 -en pleno segundo asalto histórico del proletariado contra la sociedad de clases-). Por eso vale hacerlo de nuevo aquí, esta vez como tema central y con sus propias e insustituibles palabras -por inéditas y sin par-, pertenecientes a dos prólogos de su libro "Hacer de la enfermedad un arma" (disponible aquí). El primero es de Jean-Paul Sartre (1972), en el cual cita y parafrasea extensamente a sus autores. Y el segundo, de Wolfgang Huber (1997), fundador y dirigente histórico de dicho Colectivo/Frente de Pacientes. Todo esto, no obstante, sólo como una introducción a ellos (reconozco que me falta navegar más en el "universo SPK").  

De mi parte, decir que si publico estos materiales es: 
1) Porque considero que también son parte de la lucha y la memoria histórica del proletariado internacional contra el Capital-Estado y su Medicina (incluida la psiquiatría); "contra el poder médico, por consiguiente, contra todo poder"*, como dicen ellos -aunque se trata de una minoría marginada y olvidada dentro de las mismas minorías de la clase, por aquello de que "los locos son los últimos de los enfermos". 

2) Porque el SPK lo hace desde una clara posición teórico-crítica marxista, anticapitalista y antipsiquiátrica/antimédica (aunque ellos digan no tener que ver con ésta última), y en ese sentido resulta que, a pesar de ellos usar una terminología distinta ("iatro-capitalismo", "clase médica", "clase de pacientes", "gobernadores estelares", "revolución cósmica y social", etc.), sus tesis principales "coinciden" con lo que planteo en La Locura en Marx, que se puede resumir como: la crítica materialista y radical al fetichismo de la mercancía (o el valor) entendido como psicopatología generalizada que fundamenta la sociedad capitalista, es decir entender la alienación como enfermedad mental fundamental de toda esta sociedad, y -por lo tanto- la revolución social como su total desalienación, considerando dialécticamente que ésta recorre el mismo camino que la alienación o la enfermedad -y por eso se la llama "locura". 

Y, 3) porque comparto plenamente su lúcida y potente consigna de guerra: hacer de la enfermedad un arma contra la sociedad capitalista, con todo lo que esto implica. De hecho, este blog trata de ser una muestra precisamente de ello: una enfermedad-dispositivo de pelea antisistémica, Locura Proletaria en contra y más allá del Capital.
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* Esta frase en sí es poderosa por la verdad histórico-social que encierra, ya que el poder médico (que incluye al poder psiquiátrico) radica en el poder de decidir sobre la vida y la muerte de otros seres humanos. El poder de los poderes. Poder total que Foucault llamó "biopoder". Los médicos (incluidos los psiquiatras) "salvan vidas" (y por ello se creen dioses), dicen; pero en realidad lo que hacen es administrar muertes-en vida enfermas -supuestamente "saludables"- funcionando como tales, a su vez, para el normal funcionamiento social del Capital y su Estado. Por eso tienen, mejor dicho, ejercen tanto poder profesional, económico, científico, ideológico, moral, legal y político en esta sociedad... "todo poder", como dice el SPK.  

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Prefacio de Sartre al libro Hacer de la enfermedad un arma, 1972

Queridos camaradas,

He leído vuestro libro con el mayor interés. En él he encontrado no sólo la única radicalización posible de la antipsiquiatría, sino también una práctica coherente que apunta a sustituir las pretendidas «curaciones» de la enfermedad mental.
A lo que Marx llamaba la alienación que es un hecho general en la sociedad capitalista, parece que vosotros –hablando a grandes rasgos– le dais el nombre de enfermedad. Me parece que tenéis razón. En 1845 Engels escribía en su libro La situación de la clase obrera en Inglaterra: «(la industrialización ha creado un mundo tal que) solamente una raza deshumanizada, degradada, rebajada a un nivel bestial, tanto desde un punto de vista intelectual como desde un punto de vista moral, físicamente enferma puede encontrarse como en su casa».

Dado que las fuerzas atomizantes se aplicaban a degradar sistemáticamente esta clase de hombres en infrahombres, del exterior a interior, se puede entender bien que el conjunto de personas de las que habla Engels hayan sido afectadas por esa «enfermedad»; y esta «enfermedad» puede comprenderse, a la vez y en su conjunto, tanto como un daño que se impone a los asalariados, como una rebelión de la vida contra ese daño que tiende a reducirles a la condición de objeto. Después de 1845 las cosas han cambiado profundamente, pero la alienación permanece y permanecerá tanto tiempo como dure el sistema capitalista ya que ella como bien decís es «la condición y el resultado» de la producción económica. La enfermedad, decís, es la única forma de vida posible en el capitalismo. En el mismo momento, el psiquiatra que es un asalariado se convierte en un enfermo como todo el mundo. Simplemente la clase dirigente le da el poder de «curar» o de «internar». La «curación», está claro, no puede ser en nuestro régimen, la supresión de la enfermedad: es sólo la capacidad de continuar produciendo aunque enfermo. En nuestra sociedad existen, pues, los sanos y los curados (dos categorías de enfermos que se ignoran y cumplen las normas de producción), y por otro lado, los «enfermos» reconocidos, los que una extraña rebelión pone fuera del estado de producir, y que son llevados al psiquiatra. Este policía empieza por ponerlos fuera de la ley al negarles los derechos más elementales. Naturalmente es cómplice de las fuerzas atomizantes: analiza los casos individuales aisladamente, como si las perturbaciones psiconeurológicas fueran taras propias de ciertas subjetividades, unos destinos particulares. Reuniendo los enfermos que parecen semejantes en tanto que singularidad, estudia las diversas conductas –que no son más que efectos– y las vincula entre ellas constituyendo así entidades noseológicas que trata como enfermedades y posteriormente somete a clasificación. El enfermo es, pues, atomizado en tanto que enfermo, y recluido en una categoría particular (esquizofrenia, paranoia, etc.) en la que se encuentran otros enfermos que no pueden establecer una relación social con él porque todos son considerados como ejemplares idénticos de una misma enfermedad psíquica. Vosotros, en cambio, os habéis propuesto ir más allá de la variedad de los efectos para apuntar al hecho fundamental y colectivo: la enfermedad «mental» está indisolublemente ligada al sistema capitalista que transforma la fuerza de trabajo en mercancía, y por consiguiente, a los hombres en cosas (Verdinglichung). Os parece que el aislamiento de los enfermos no hace más que llevar más lejos la atomización que comienza a nivel de las relaciones de producción y que, en la medida que los pacientes en su rebelión reclaman oscuramente una sociedad otra, conviene que permanezcan juntos, y que interaccionen entre ellos. En resumen, que constituyan un colectivo socialista.

Y dado que el psiquiatra es también un enfermo, rechazáis considerar al enfermo y al médico como dos individuos orgánicamente separados: esta distinción, en realidad, ha tenido siempre como efecto hacer del «psiquiatra» el único significante y del enfermo aislado y colocado fuera de la ley, el único significado, y por tanto, el puro objeto. Vosotros, por el contrario, consideráis la relación paciente/médico como una relación dialéctica que encontramos en cada uno, y que según la coyuntura y una vez reunidos los enfermos, se manifestará en uno u otro término en la medida en que los pacientes insistirán más en los elementos reaccionarios de la enfermedad, o al revés insistirán en tomar mayor conciencia de su rebelión y de sus verdaderas necesidades que han sido negadas y desfiguradas por la sociedad. Se hace necesario, entonces, y puesto que la enfermedad más allá de sus diversos efectos es una contradicción común –y dado que cada individuo es un significante/significado–, juntar los enfermos para que expulsen gracias a su mutua ayuda los elementos reaccionarios de la enfermedad (por ejemplo: la ideología burguesa) y afirmen los elementos progresistas (exigencia de otra sociedad en la que el fin supremos sea el hombre y no el beneficio). Se entiende, evidentemente, que estos colectivos no persigan la curación ya que toda enfermedad del hombre está producida por el capitalismo, y la curación «psiquiátrica» no es más que una reinserción de los enfermos en nuestra sociedad. Por esa razón, lo que tienen que hacer estos colectivos es empujar la enfermedad hacia su máximo desarrollo, es decir, hacia el momento en que por la toma de conciencia se convertirá en fuerza revolucionaria.

Lo que me parece maravilloso del SPK es que los pacientes sin médico individual –es decir, sin el polo individuado de las relaciones de significación– establecen relaciones humanas y se ayudan unos a otros en una toma de conciencia de su situación mirándose a los ojos, o sea, en tanto que sujetos significantes-significados, mientras que en la forma moderna de la psiquiatría, el psicoanálisis, el enfermo no mira a nadie y el médico está situado detrás de él para apuntar sus palabras y agruparlas tal como le parece. Esta distribución espacial de la relación paciente/médico pone al primero en la situación de puro objeto, y al segundo en la situación de significante absoluto que descifra el discurso de la enfermedad mediante una hermenéutica de la cual sólo él conoce el secreto.

Estoy contento de haber comprendido el progreso real que el SPK implica. Conociendo además vuestras investigaciones entiendo también lo expuestos que estáis a la represión por parte de esta sociedad capitalista, que seguro os atacará dirigiendo contra vosotros a los representantes de la «cultura», a los políticos y a los policías. Os hará falta luchar con todos los medios ya que los dirigentes de nuestra sociedad pretenden impediros proseguir con vuestros trabajos prácticos. Incluso con la acusación gratuita de conspiración. No se os juzgará por estos encarcelamientos imbéciles sino por los resultados que habréis obtenido.

Jean-Paul Sartre, París, Abril de 1972

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Tesis y principios del SPK (Sozialistisches Patientenkollektiv — Colectivo Socialista de Pacientes)

1.      La enfermedad es condición previa y resultado de las relaciones de producción capitalista.

2.      En tanto que condición previa de las relaciones de producción capitalista, la enfermedad es la fuerza productiva para el capital.

3.      En tanto que resultado de las relaciones de producción capitalista, la enfermedad, en su forma desplegada como protesta de la vida contra el capital, es la fuerza productiva revolucionaria para los seres humanos.

4.      La enfermedad es la única forma en que la «vida» en el capitalismo es posible.

5.      Enfermedad y capital son idénticos: la enfermedad se multiplica e intensifica en la medida en que se acumula capital muerto (capital fijo), un proceso que va acompañado de la destrucción del trabajo humano, la llamada destrucción del capital.

6.      Las relaciones capitalistas de producción implican la transformación del trabajo vivo en materia muerta (mercancías, capital). La enfermedad es la expresión de estos procesos cada vez más extendidos.

7.      En tanto que desempleo camuflado, y mediante retenciones salariales en concepto de cargas sociales, la enfermedad es el amortiguador de crisis del capitalismo tardío.

8.      En su forma no desplegada, es decir en su cara inhibidora, la enfermedad es la prisión interior de cada uno.

9.      Si la enfermedad se substrae a su gestión, explotación y guardia en las instituciones sanitarias para manifestarse en forma de resistencia colectiva de los pacientes, el Estado tendrá que intervenir para sustituir la falta de prisión interior por prisiones exteriores «reales».

10. El sistema sanitario sólo puede gestionar la enfermedad privando a los pacientes de cualquier derecho.

11. La salud es una quimera fascista-biologicista que en las cabezas de los idiotizadores e idiotizados del mundo no tiene otra función que enmascarar que la enfermedad está condicionada socialmente y tiene una función social.

Tres puntos de partida en la práctica del SPK

I. Partimos del hecho de que en esta sociedad todos los pacientes tienen derecho a la vida, es decir, un derecho a tratamiento:

1.      porque «su» enfermedad está condicionada socialmente

2.      porque están socialmente institucionalizadas la autoridad del tratamiento y las funciones médicas

3.      porque cada uno, independientemente de si es trabajador, ama de casa o estudiante, ya ha pagado, incluso antes de utilizarlos, los establecimientos del sistema sanitario mediante las retenciones en concepto de cargas sociales que suponen un 35% o más de su salario neto y que les son retenidos por la fuerza.

II. Del derecho a tratamiento fundamentado en I, también resulta obligatoriamente la necesidad de control por parte de los pacientes:

1.      de los establecimientos de atención sanitaria: poder de administración de los pacientes en los hospitales públicos

2.      de la formación y práctica médica
a) mediante la definición de la ciencia a partir de las necesidades de los enfermos, es decir, de la población en su condición de proletariado determinado por la enfermedad. Aplicación del principio de la universidad popular como motor de socialización del medio de producción ciencia;
b) mediante el poder de administración y la posibilidad de trabajo así como el control del presupuesto universitario para pacientes en la universidad;
c) mediante la puesta en práctica del derecho de los pacientes a determinar por si mismos si quieren ser tratados y cómo.

3.      del tipo de recaudación y del empleo de las cargas sociales, así como de los presupuestos de la seguridad social y de las mutuas de enfermedad.

III. En la relación médico-paciente, en situación terapéutica, el paciente experimenta de forma focalizada su papel de mero objeto privado de derechos frente y en las relaciones sociales, de las cuales la relación médico-paciente sólo es una de ellas. Esta situación, esta relación, es por tanto el punto de partida para, basándose en las necesidades propias, crear conciencia sobre las condiciones sociales como tales cuyo objeto es el paciente. De esta conciencia orientada a las necesidades habrán que deducirse las máximas de acción necesarias: emancipación – cooperación – solidaridad – identidad política.

«La piedra que uno lanza a los centrales de mando del capital y las piedras en los riñones que otro sufre son intercambiables. ¡Protejámonos de las piedras en los riñones!» Colectivo Socialista de Pacientes / Convertir la enfermedad en un arma. (1972)

Espai en Blanc. "Politizar el malestar"

Traducido por: Frente de pacientes / Colectivo socialista de pacientes (ed)

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Comentarios de Huber al prefacio de Sartre

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Del Prólogo de Wolfgang Huber a Hacer de la enfermedad un arma (1997)

Iatro-imperialismo

Estar a la altura del tiempo, esto significa hoy en día el siguiente: La industria más grande ya no es la que produce armas, ordenadores, coches o naves espaciales. La industria más grande de hoy es aquella que pretende producir salud, es decir una cosa que nunca ha existido y que nunca existirá realmente, salvo como ilusión alimentando al nazismo en todas sus variaciones pasadas y futuras (HEILwesen). El capitalismo saca sus beneficios más altos de esta industria cimera y no está lejos el día en que la mitad de la población del mundo occidental sea empleada o en el hospital, o sea explotada allí como pacientes de los médicos (Arzt-Patient) la otra mitad. Sistema rotativo. ¿Para divertirse? Solamente para los gober-nadores planetarios respectivos (¡por Dios! - Yo soy el Señor, tu médico, Moisés 2.15,26; en alemán: um Gottes Willen!; en inglés: for HEAVEN’S sake!) o los gobernadores estelares.

Al lector de las páginas siguientes no se le pide en absoluto que considere la ex-presión antagonismo de clases como mero fósil marxista. Hegel, el antecesor famoso de Marx, esperaba realmente la desaparición del antagonismo de clases debido a la colonización, llevada a cabo por una burguesía ascendente en el siglo XIX. Pero desde hace mucho tiempo el antagonismo de clases ha vuelto, pero ya no a las fábricas gobernadas por los sindicatos y por los jefes, sino a los hospitales gobernados por los médicos, que someten y explotan a los pacientes y producen la ilusoria mercancía salud en aquellas fábricas, a pesar de todos los sindicatos, a pesar de todas las actividades de guerrilla.

Dicho más generalmente: La enfermedad como especie* crea la especie humana o la clase médica la aniquila para siempre (die Menschen-GATTUNG gegen deren Zerstörungs- und EndlösungsKLASSE - la ESPECIE humana contra la CLASE de los destructores médicos y de la solución final), esto es el antagonismo de hoy y el único problema verdadero que hay que resolver.
Otra vez: Pacientes unidos con la especie contra todos los especialistas de miras estrechas (Patienten mit Gattungsbezug gegen Fachidioten jeder Sorte). 
* Especie = Gattung. Utilizando esta palabra, nos referimos sobre todo a Hegel.
Los que pretenden que el antagonismo de clases ha desaparecido desde hace mucho tiempo y que ahora muy de repente la especie humana tiene que ser salvada (¿qué tiene que ser salvado? ¿Contra quién y contra qué tiene que ser salvado qué?), como lo pretenden Gorbatschov y Dutschke igual que Francis Fukuyama, mientras que mencionan la palabra "Gattung" (especie) sólo por casualidad, todos ellos no tienen nada que ver ni con el problema ni con la solución, pero tal vez el viejo HEGEL sí. Recuerden que para HEGEL es exclusivamente la enfermedad la que  representa la especie al nivel de la humanidad y también, a saber dialécticamente, el fracaso de la especie. Desde HEGEL también está muy claro que el lograr la especie humana está vinculado con el cómo de colectividades mientras que el fracaso de la especie humana, sufrido por la persona aislada respectiva, está vinculado con el sistema médico que - horribile dictu - está condenado para siempre al fracaso, desde sus comienzos porque, en las palabras de HEGEL, deletreadas a mi propia manera: "Krankheit ... das INDIVIDUUM, sich gleichsam mit sich selbst beGATTEND", para añadir: .. unTEILbar unHEILbar. ("Enfermedad... el INDIVIDUO apareándose (ESPECIE) en cierto modo consigo mismo", para añadir: .. noSEPARABLE, noCURABLE).

El imperialismo sigue también existiendo. ¡Y cómo! ¡Y dónde! Mientras tanto puedes olvidar el mapa geográfico y todo lo que se asocie con esta expresión en los libros de MARX y LENIN y puedes olvidar todo sobre libertad y totalitarismo, dictadura y democracia (el final de la historia según Fukuyama).

Toma el mapa médico y verás tu cerebro colonizado y gobernado por nombres (¡y por los métodos médicos correlativos!) como Parkinson, Alzheimer, Bleuler, etcétera, tu estómago por Billroth, tu cuello con los tiroides por Basedow, tus músculos y tu comportamiento (quizá así llamado histérico) por Charcot y Freud y relaciona todo eso con lo que los marxistas han escrito sobre el imperialismo, entonces todavía lejos de un así llamado mercado libre, y mira hoy el imperialismo alrededor de los bancos de trasplantes. Un imperialismo que p. ej. trafica con órganos de niños aquí y ahora, así como con países y pueblos lejanos, como está descrito en los libros marxistas.
En los tiempos más remotos existían mapas astrológicos en los cuales los gobernadores de tu cerebro tuvieron nombres como luna o cáncer, los gobernadores de tus músculos se llamaron Marte, etcétera. Esos nombres antiguos sin embargo representan puertas de entrada todavía existentes y bancos de cambio para otros demonios y diablos, poseyendo y obsesionando, que se interesan por el imperialismo pero que son, con toda seguridad, enemigos de todo tipo de revolución tanto cósmica como social (kosmisch-soziale Revolution).

En el futuro existirán más y más grupos creados por fuerzas especiales de enfermedad, desarrollando individuación verdadera (EMF, expansionismo multi-focal). Una fuerza especial de enfermedad es la manía que, si está desarrollada colectivamente, actúa como una especie musical (Musikgattungswesen, nicht harmlos), matando toda disciplina, por trascendencia. Exactamente como un colectivo que desarrolla sus adicciones corporales escogidas deliberadamente (Körpersüchte) y practicadas cuerpo por cuerpo, porque entonces la adicción es un arma mortal contra toda droga (y medicamento) y convierte todos los cuerpos en una especie bien templada (Wärmekörper, wild), eso por inmanencia. ¿Has dividido ya una melodía, el calor, una enfermedad o cualquier otra especie? Naturalmente no, porque semejantes individualidades son o individuos o divisibles, es decir no son individuos.
Tal vez PLATON y BERGSON se han olvidado de mencionar en su totalidad lo que es necesario ahora para posibilitar el hacer, y Plutón, agrupando lo imponderable en el peso y el peso en lo imponderable, por eso les tiene rabia y recurre a terremotos.

Sírvete de tus propias experiencias acerca de la enfermedad y pon la fantasía en acción.

De esto se trata cuando uno se pregunta cómo estar a la altura del tiempo. Hacer de la enfermedad un arma, esto es una primera mirada a un futuro que queda por hacer, un futuro libre de (Endlösungs-)nombres, gobernadores, fábricas de salud, etcétera. Nosotros lo llamamos Utopatía.

Ha muerto el occidente,
enfermedad sigue haciendo frente.

Huber (Alemania, 1997)